Какъв е смисълът на живота според философите накратко. Смисълът на живота: философска визия на проблема

Здравейте, скъпи читатели! Добре дошли в блога! Радвам ти се!

В живота често срещате хора, които имат обикновен мироглед или съзнание. Такива хора нямат нужда да търсят истината. Често такива хора външно изглеждат по-щастливи от хората с философски подход към живота. Можете да търсите смисъла на живота и тайната на щастието в продължение на много десетилетия и едва в края на живота си да разберете как можете да живеете живота си щастливо. Но нищо не може да се поправи. Или можете да използвате мъдростта на много поколения мислители, да разберете какво казват философите за смисъла на човешкия живот, да получите препоръки и практически съвети как да живеете в този свят, като правите минимален брой грешки, без да „преоткривате колелото“ и „без да настъпвате греблото” на тъмнината на хора, живели преди вас.

Тези, които имат любов към мъдростта и философията, ще могат да гледат видеото от лекциите изцяло (в края на статията):

• Част 1. Обикновен и философски: 2 подхода към живота. Обикновено съзнание (видео лекция 40 минути).
• Част 2. Обикновен и философски: 2 подхода към живота. Философско съзнание (видео лекция 30 минути).

Така че да започваме. Пригответе се да се разпознаете, както аз се разпознах в много примери. Обещавам, че ще бъде много интересно!

Част 1. Обикновен и философски: 2 противоположни подхода към живота. Всекидневен мироглед (съзнание).

1. Какво е обикновен мироглед (обикновен тип съзнание)?

Самото име на тази тема подсказва необходимостта от дефиниране на първоначалните понятия.

Самият термин „обикновен“ ни говори за явление, което е обикновено, ежедневно, предвидимо, просто.

Когато вие и аз се опитваме да разберем феномена на всекидневието, е необходимо да разберем за себе си онази природа, онази крайна причина, както учи Аристотел за нея, която провокира появата на този тип съзнание.

Най-простият отговор на този въпрос ще бъде и най-правилният.Тук следваме един дългогодишен философски принцип, който се нарича: „Бръсначът на Окам: Не умножавайте аргументите ненужно“. Всеки проблем по правило има най-простото решение и когато се запитаме какъв е произходът на ежедневието, каква е неговата роля в човешкия живот, тогава отговорът на този въпрос е на повърхността.

Ежедневието възниква като своеобразна реакция по отношение на агресивна среда,в който живее човек. Средата, в която най-често попадаме свързани с висока степен на тревожности за да се намали този коефициент, човек трябва по някакъв начин да се адаптира към тази среда.

И най-често най-много Ефективен инструмент за адаптиране към агресивна среда е да опростите живота си в отношенията.Ето защо обикновеното съзнание е изградено на принципа на опростяването.

обикновено, опростяването на възприемането на реалността води до по-удобни условия на животза човека в него, но в същото време създава много нови проблеми, защото по същество е подобна на позицията на щраус, който вместо да се изправи лице в лице с проблема и да се опита да го реши, се опитва да замаскира проблема, най-често като говори за него.

Тъй като индивидът, човек, в хода на своето съществуване е принуден постоянно да се справя с агресивна външна среда, коефициентът на опростяване на възприемането на реалността може да варира. Но въпреки това, както показват практиката и изследванията по тази тема не само от философи, но и от представители на сродни хуманитарни дисциплини, е възможно да се изолира определен вариант, определен модел на възприемане на реалността и нейните компоненти, който се възпроизвежда от поколение на поколение и има постоянен характер.

2. Обикновено съзнание. Стереотип и догма. Предимства и недостатъци.

Ежедневното съзнание е съзнание, което в по-голямата си част се състои от стереотипи и догми.

Стереотипно съзнание – предимства и недостатъци.

Стереотипът не винаги е нещо лошо. ПРЕДИМСТВА:

• Стереотип осигурява предаването на културен опит, предаването на информация от едно поколение на друго. Обичаите, традициите, всичко, което съставлява кода на културата, в крайна сметка е фиксирано в набор от стереотипи.
• Освен всичко друго, Стереотипът дава на човек известна илюзия за предсказуемостта на собственото му съществуване, неговата стабилност.
• Следвайки стереотипите човек се социализира сред себеподобните си, търси своето място в света, и изгражда системата от взаимоотношения, която му се струва най-удобна.

Но стереотипът има и отрицателни страни. НЕДОСТАТЪЦИТЕ се свързват с:

• намален коефициент на отговорност за действието,
• намален коефициент на свобода,
• намалена с коефициента на креативност.

Когато един стереотип започне да преобладава в ежедневното съзнание, обществото губи своя коефициент на креативност. Спира да генерира интересни, нови, свежи идеи. Това води до стагнация (застой). Което е първият признак за деградация на всяка обществена система.

Въпреки че от гледна точка на властите, върхът на пирамидата, според която в крайна сметка е структурирано всяко човешко същество, наличието на висок коефициент на стереотипно съзнание помага да се гарантира контролируемостта на социалната система и често властите злоупотребява с това, опитвайки се по всякакъв възможен начин да увеличи това с помощта на пропаганда и идеология, за което има много примери, както в историята на миналото, така и в историята на настоящето.

Ключът към социалната устойчивост и способността на обществото да се развива и да бъде ефективно е известен компромис между стереотипите, от една страна, и креативността, от друга.

Опитът за намиране на динамичен баланс между тези два елемента трябва, от една страна, да осигури на обществото определен коефициент на устойчивост, а от друга, да позволи на човек да търси ефективни отговори на предизвикателствата, които външната среда поставя пред него.

Това не винаги се получава и когато коефициентът на стереотипно отношение достигне критично висока точка, обществото започва да деградира и следва разпад.

Догматично съзнание – предимства и недостатъци.

Вторият компонент на обикновеното е догмата.Съзнанието на всекидневния живот е догматично поради факта, че догмата осигурява много стабилни стереотипи на взаимодействие между хората в обществото.

Догмата е приемането на нещо на вяра, без да се изискват доказателства.

ПРЕДИМСТВА.Догмата всъщност лишава човек от възможността да избира самостоятелно и това значително улеснява живота му.

НЕДОСТАТЪЦИ.Но в същото време в този свят всичко е диалектично и цената за това може да бъде много висока. Догматично съзнание най-често води до намаляване на коефициента на скептицизъм и ирония.

А скептицизмът и иронията са две характеристики на човешката психология, които са абсолютно необходими за разработването на творчески свежи, нови решения. Нещо повече, скептицизмът и иронията са най-ефективният антидот срещу всяка форма на фанатизъм и екстремизъм. Докато присъствието на догмата като доминанта на всекидневното съзнание най-често поражда и влече екстремизъм и фанатизъм, които, както знаем от историята, могат да бъдат платени с изключително висока цена.

Както показва историческата практика от древни времена до наши дни, Догматичното съзнание расте там, където няма алтернатива.

3. Двата най-важни стремежа на човек с обикновено съзнание са ДА БЪДЕ и ИМА.

Човек с обикновено съзнание придава прекомерен ценностно-смислов статус на нещата, които го заобикалят и се стреми да ги натрупа. Човекът е устроен така, че се стреми към 2 основни неща – ДА БЪДЕ и ИМА:

• ИМАТЕ - до натрупване на неща, ценности;
• BE - да удължите живота си.

Човек, стремейки се да трупа неща, които от негова гледна точка имат смисъл и стойност, всъщност създава условия, при които животът му се изгражда в рамките на един изключително прост график, който се състои от две прави линии. Единият от тях може да се нарече терминът be, другият терминът have.

Желанието да БЪДЕШ.

Ако ние с вас решим да пофантазираме и да се запитаме: „Ако целта на един човек в този свят беше постигната и той живееше вечно на тази земя, щеше ли да бъде щастлив?“ Малко вероятно е, но въпреки това желанието за това може би прониква в цялата човешка култура. Понякога това води до доста екстравагантни неща, например появата на такива философски феномени като философия на трансхуманизма.

Тази теория е изключително популярна в Америка. Това се свежда до факта, че човекът, както е съществувал през последните милион и половина години (биологичен вид „хомосапиенс“), е само междинна форма на човешката еволюция от примат до определен кибернетичен организъм, който ще бъде синтетичен в природата ще комбинира изкуствено и естествено, протеиново-нуклеинова материя, изкуствено създадени елементи.

Всичко това граничи с научна фантастика и е изключително популярно сред футуристите, но въпреки това, като вид културна инсталация, тази идея е изключително популярна на Запад, където технологичните възможности за този вид човешка модификация са достигнали доста високо ниво. Всичко това е темата за удължаване на съществуването.

Желанието да ИМАШ.

Второто желание на обикновеното съзнание на човек в този свят може условно да се нарече терминът „да имаш“. Това е много обемна категория, което означава систематично присвояване на заобикалящата реалност от човек. Всъщност човек оцелява, както като биологичен вид, така и като социално същество, само докато присвоява реалността около себе си.

Това може да се нарече разширение от определен вид. Експанзията като способност на човек да задоволява постоянно нарастващите си нужди, в който може би няма естествени прегради освен смъртта.

4. Философско обяснение защо парите могат да „смажат“ човек? Съвети от мъдрите как да подходим към нещата.

Опитвайки се да присвои възможно най-голяма част от външната среда и да продължи съществуването си, човек с обикновено съзнание изгражда капан за себе си със собствените си ръце и този капан е пряко свързан с дълбоките структури на самото съществуване.

Най-талантливата формулировка на тази тема беше предложена от Арсений Николаевич Чанишев, изключителен философ. Той формулира един вид закон. Чанишев има зашеметяващ трактат за небитието от 1962 г., който вдигна много шум и предизвика голям скандал, когато се появи в пресата.

Като част от разсъжденията си върху диалектиката на несъществуването и битието, Чанишев стига до поразително заключение, което може да се формулира по следния начин: „Колкото повече човек се стреми да консолидира своето битие, като увеличава коефициентите на „да бъде“ и „ да имаш”, колкото по-крехко и нестабилно е съществото му, толкова по-уязвим става самият човек за тези разрушителни сили, които в крайна сметка го отнасят в нищото.”

Опитвайки се да симулира съществуването си, като трупа неща, като удължава живота си с всякакви възможни средства (и тук, разбира се, напредъкът на медицината играе изключително важна роля), човек се излага на риск, т.к. колкото повече неща има, толкова по-крехко и нестабилно се оказва собственото му съществуване.

Всичко си пасва накрая в естествен физически модел. Знаем, че колкото по-проста е системата, толкова по-стабилна е тя.

Най-стабилната система е тази, която се състои от два елемента. Появата на трето, четвърто, пето, десето и по-нататък ad infinitum всъщност води до увеличаване на коефициента на хаоса. Следователно, колкото повече неща има човек, толкова по-нестабилно се оказва съществуването му.

Същият принцип важи и за социалните контакти.всяка форма на социална комуникация. Колкото по-близо са два индивида един до друг, толкова по-нестабилно се оказва съществуването на всеки от тях.

от една страна, човек не може да оцелее без висок коефициент на социализацияи той има нужда от това. От друга страна, прекомерната социализация, разрастването на различни форми и методи на комуникация води до факта, че човек става нестабилен.

Културата става невротична и опасна за живеене..

Всичко това като цяло характеризира всекидневното съзнание, което се разгръща в този свят в тези два вектора „да бъдеш” и „да имаш”. Тук е много важно да подчертаем факта, че човек, който купува нещо, си мисли, че го притежава. Всъщност в действителност всичко се случва точно обратното. Собственикът поддържа вещта и я обслужва като роб.

В резултат на това възниква напълно удивителна ситуация. Човек се превръща в роб на мъртвата материя и тази мъртва материя в крайна сметка не само го потиска, но и унищожава живота му.

ВАЖНО! СЪВЕТИТЕ НА ФИЛОСОФИТЕ, МЪДРЕЦИТЕ ОТ ДРЕВНОСТТА, актуални за съвременността: винаги трябва да помним временния характер на всичко, което ни заобикаля и по-рядко да използваме глагола „притежавам“ или „имам“. По-правилно би било да се каже: „използвам“.

Примери и потвърждение за това в историческото минало на човека:

5. Понятието „смисъл на живота” в ежедневното съзнание. Философи за смисъла на човешкия живот.

Съзнанието на всекидневието е съзнание, което постоянно се сблъсква с проблема за „смисъла на живота“.

Проблемът за „смисъла на живота“ във философията е може би един от най-сложните и интересни проблеми. Да започнем с това, че е изключително трудно да се дефинира понятието „смисъл“. Най-често в В ежедневното съзнание понятието „смисъл” се заменя с понятието „цел” или „стойност”." Когато попитате човек: „Какъв е смисълът на живота ви?“, най-често той отговаря на този въпрос по следния начин: „Смисълът на живота ми е да си купя Lexus (например)“. Не е нужно да си голям философ, за да разбереш, че говорим за подмяна на понятията.

Философията и обикновеното съзнание имат различни възгледи за смисъла на живота. Ако един философ бъде помолен да дефинира „смисъла на живота“, той би казал, че „смисълът“ е крайният резултат от усилията.

Когато се прилага към човешкия живот, „смисълът“ е крайният резултат от кумулативните усилия на целия човешки живот и проблемът тук е, че смисълът на човешкия живот се научава едва след като процесът е завършен, тоест след края на човешкия живот.

Трагедията на човека се състои в това, че смисълът на живота му се признава не от самия него, а от тези, които го следват. А за самия човек общият резултат от усилията му престава да има значение, когато той умре.

Изключително оптимистичен и дори комичен момент е, че в обществото всеки е постоянно в състояние на съревнование и надпревара. Губещият обаче, губещият, има силен, мощен съюзник - самото време, което в крайна сметка неутрализира всеки успех.

Времето елиминира и заличава всички кумулативни резултати от човешките усилия. Затова философът на въпроса „кой печели в тази битка от гледна точка на вечността?“ би казал, че губещият разбива банката, защото победителят има какво да губи и той губи, губещият няма какво да губи и в резултат на тези загуби губещият губи много по-малко.

Няколко подкрепящи примера от човешката история.

Цезар стана пилешка салата, Наполеон стана торта със сметанов сос.

Това е жребият на човешката слава на тази Земя и в резултат можем да стигнем до следното междинно заключение.

Когато поставим проблема за „смисъла на живота”, а проблемът за смисъла на човешкия живот е актуален особено в плоскостта на ежедневието, стигаме до извода, че:

• смисълът, ако изобщо съществува, се разкрива не на самия човек, а на тези, които го следват;
• накрая всякакви значения се заличават от времето и от гледна точка на вечността не остава абсолютно нищо.
• всичко това създава доста драматична перспектива. Защото човек, живеещ в сферата на ежедневието, има нужда от стабилно усещане, че всичките му ежедневни усилия имат някакъв смисъл и значение.

В царството на обикновения човек:

• вярва в ценностите
• вярва в стойността на социалните институции,
• вярва, че да посадиш дърво, да родиш син, да построиш къща има значение.

Човек жертва времето си, живота си за постоянното поддържане на тези убеждения и по този начин печели моменти на щастие, без които може би съществуването в сферата на обикновеното би било напълно непоносимо.

ВАЖНО! Това не означава, че всички тези неща нямат значение.Напротив, в зависимост от това каква гледна точка, какъв възглед за нещата избира човек, той формулира системата от ценности, в която се чувства удобно.

Стойността е способността на феномена на обекта да задоволи нуждите на човек и ако нуждите на човек са напълно задоволени от този набор от неща, които той смята за значими за себе си, това означава, че този човек има чувство на комфорт в съществуването. Периодично го посещават моменти на щастие.

Не напразно мъдрите гърци наричат ​​щастието с термина „eudaimonia“, тоест посещение на човек от добър бог и добър демон. Те разбраха, че щастието не трае дълго, то може да бъде краткотрайно и най-често се разпознава едва след като приключи.

6. Твърдения на философите за смисъла на живота.

Представям тук любимите си изказвания на философи за смисъла на живота. Можете да намерите други мъдри изказвания на велики хора за живота, изказвания на велики хора за смисъла на живота на този полезен сайт, който аз винаги използвам. Общо сайтът съдържа повече от 1000 твърдения за смисъла на живота.

7. Резюме. Основните тези за обикновеното съзнание.

Обобщете. От статията научихте какво е обикновен светоглед, съзнание и отношение към живота. Какви са неговите предимства и недостатъци? Какъв е смисълът на живота за човек с обикновено съзнание и какво казват философите за смисъла на човешкия живот. Защо многобройните натрупани неща могат да смачкат човек?

Ето основните тези за обикновеното съзнание:

Всекидневният мироглед (съзнание) е неизбежен, тъй като е естествен резултат от човешки усилия за намаляване на коефициента на тревожност от пребиваване в доста агресивна среда.

Обикновен основани на стереотипи и догми. Това е едновременно добро и често лошо.

В ежедневието нисък коефициент на скептицизъм (съмнение) и ирония. Обикновеният човек най-често не знае как да иронизира и да се съмнява, тъй като и двете се оказват нещо неудобно за него.

Обикновеното съзнание е мотивирано желанието да живееш възможно най-дълго и да имаш колкото е възможно повече.

Сега е време да научите за ЕФЕКТИВНА АЛТЕРНАТИВА НА КОНВЕНЦИОНАЛНИЯ ПОДХОД КЪМ ЖИВОТА – ЗА ФИЛОСОФСКИЯ ПОДХОД.

Ежедневното и философското съзнание произтичат от един и същи източник. В крайна сметка и двете са следствие от усилията на човек да намали синдрома на болката от самата реалност, наречена живот. Обикновеният решава този проблем по начините, които научихте по-горе.

Философските начини за решаване на същия проблем могат да бъдат разделени на два аспекта:

1. метафизика, тоест изграждане на реалност, успоредна на тази, в която човек живее;
2. практическа философия с набор от препоръки, които са достъпни за всеки човек, ако иска да развие правилно отношение към живота и да живее този живот относително спокойно и уверено, ако е възможно, без да прави грешките, които обикновените хора правят в рамките на ежедневното съзнание .

Ще научите за философския тип съзнание и отношение към живота със списък от практически препоръки, разработени от мъдри философи от предишните векове от 2-ра част на статията (от 2-ра лекция, посветена на философското съзнание и подход към живота).

Ще се видим на страниците на блога!

Пожелавам ти да намериш своя път, своето отношение към живота, своето щастие, своя смисъл в живота!

Можете да гледате пълната версия на ЧАСТ 1 Лекции обикновени и философски - 2 подхода към живота:

Осъзнаването, че човек живее само веднъж и смъртта е неизбежна, поставя с цялата си острота въпроса за смисъла на живота. Проблемът за смисъла на живота е важен за всеки човек.

Разбира се, много съвременни философи са прави, когато твърдят, че изборът на смисъла на живота зависи от много фактори - обективни и субективни. Обективните фактори включват социално-икономическите условия, които са се развили в обществото, политическата и правна система, функционираща в него, преобладаващият мироглед в него, преобладаващият политически режим, състоянието на война и мир и др. Субективните качества на човека - воля, характер, благоразумие, практичност и др. - също играят важна роля при избора на смисъла на живота.

В античната философия има различни решения на този въпрос. Сократ видя смисъла на живота в щастието, чието постигане е свързано с добродетелен живот, благоговейно отношение към приетите от държавата закони и познаване на моралните концепции; Платон – в грижата за душата; Аристотел – в желанието да станеш добродетелен човек и отговорен гражданин; Епикур – в постигане на лично щастие, мир и блаженство; Диоген Синопски – във вътрешна свобода, презрение към богатството; Стоиците са подчинени на съдбата.

Най-важното постижение на Аристотел във философското разбиране на човека е свързано с обосновката на неговите социални характеристики. Човекът е живо същество, което е предназначено да живее в държава. Той умее да насочва ума си както към доброто, така и към злото, живее в общество и се управлява от закони.

Християнството е следващото и до днес основно религиозно учение, което формира нов смисъл на човешкото съществуване.

Християнството провъзгласява равенството на всички хора като грешници. Тя отхвърли съществуващия робовладелски обществен ред и по този начин породи надежда за избавление от потисничеството и поробването на отчаяните хора. Тя призоваваше за реконструкция на света, като по този начин изразяваше истинските интереси на лишените от права и поробените. Най-после то даде на роба утеха, надежда за получаване на свобода по прост и разбираем начин – чрез познаването на божествената истина, която Христос донесе на земята, за да изкупи завинаги всички човешки грехове и пороци. Чрез това хората намериха смисъла на живота, ако не по време на живота, то след смъртта.

Основната етична ценност в християнството е самият Бог. Бог е любов, любов към всички хора, които го признават и почитат. Според християнското учение целта на човешкия живот е спасението. Това се постига от всеки човек, подлежащ на непрекъснато духовно усъвършенстване, което изисква аскетичен подвиг. Борбата със страстите и победата над тях е необходим дълг, задача и цел на земния живот на човека.

Философията на новото време се формира под влиянието на развитието на капиталистическите отношения и разцвета на науките, предимно механиката, физиката и математиката, които откриха пътя към рационалното тълкуване на човешката същност.

През ХХ век развитието на философските и философско-социологическите проблеми на човека придобива нова интензивност и се развива в много посоки: екзистенциализъм, фройдизъм, неофройдизъм, философска антропология.

След като откри важната роля на несъзнаваното в живота както на индивида, така и на цялото общество, фройдизмът направи възможно да се представи цялостна картина на човешкия социален живот на много нива.

З. Фройд каза, че хората се стремят към щастие, искат да станат и да останат щастливи. Това желание има две страни, положителни и отрицателни цели: липсата на болка и неудоволствие, от една страна, изпитването на силни чувства на удоволствие, от друга. В тесния смисъл на думата „щастие” означава само последното. В съответствие с тази двойна цел човешката дейност протича в две посоки в зависимост от това коя от целите - предимно или дори изключително - се стреми да реализира.

Екзистенциалните философи, най-вече Хайдегер, се опитват да дефинират по-точно битието в света. Връзката между човека и света, според него, представлява само взаимозависимост, гола полярност - подобно на теоретичната връзка субект-обект - но се отличава с много определено напрежение. Възприемайки заобикалящия го свят като враждебен, Камю разбира, че смисълът на човешкия живот не е разрушението, а поддържането на мира: „Всяко поколение е сигурно, че именно те са призвани да преустроят света. Моят обаче вече знае, че не може да промени този свят. Но неговата задача всъщност може да е още по-голяма. Става дума за спиране на смъртта на света."

Виктор Франкъл се опита да реши проблема с екзистенциалния вакуум от гледна точка на класическата психология: „Смисълът трябва да бъде намерен, но не може да бъде създаден. Можете да създадете или субективно значение, просто усещане за смисъл, или глупост. Така също е ясно, че човек, който вече не е в състояние да намери смисъл в живота си, както и да го измисли, бягайки от чувството за загуба на смисъл, създава или глупости, или субективен смисъл.

Смисълът не само трябва, но и може да се намери, а в търсенето на смисъла човек се ръководи от своята съвест. С една дума, съвестта е орган на смисъла. Може да се определи като способност за откриване на уникалния и уникален смисъл, който се крие във всяка ситуация.

Съвестта е една от специфично човешките прояви и дори повече от специфично човешката, тъй като тя е неразделна част от условията на човешкото съществуване и нейната работа е подчинена на основната отличителна характеристика на човешкото съществуване - неговата крайност. Съвестта обаче също може да дезориентира човека. Освен това до последния момент, до последния дъх човек не знае дали наистина е осъзнал смисъла на живота си или само вярва, че този смисъл е осъзнат. Осъзнавайки смисъла, човек осъзнава себе си. Осъзнавайки смисъла, който се съдържа в страданието, осъзнаваме най-човешкото в човека. Получаваме зрялост, израстваме, надрастваме себе си. Там сме безпомощни и безнадеждни, неспособни да променим ситуацията, там сме призвани, чувстваме необходимост да променим себе си.

Една от характерните черти на руската философия от втората половина на 19 - началото на 20 век също е вниманието към човека и антропоцентризма. Тук ясно се разграничават две направления: материалистично и идеалистично, светско и религиозно. Материалистическото направление е представено от революционни демократи и преди всичко В.Г. Белински, идеалистичното се свързва с имената на В. Соловьов, Н.А. Бердяев и редица други мислители.

Руският философ S.L. Франк продължава фундаменталното си изследване на идеологическите проблеми във вече утвърдената руска философия. Франк беше философ, който се опита да обясни природата на човешката душа и човешкото познание.

Философското учение на Франк е силно религиозно. Той е един от онези философи на 20-ти век, които в процеса на търсене на мироглед на най-висшата духовност стигат до извода, че това е християнството, изразяващо универсалните духовни ценности и истинската същност на духовността.

Философията на Франк е реалистична философия на духовността, която високо повдига проблема за човека и цели постигането на духовното единство на цялото човечество.

Франк, на първо място, се опита да помисли какво означава да намериш смисъла на живота, какво значение влагат хората в тази концепция и при какви условия биха я считали за реализирана?

Под „смисъл“ философът разбира приблизително същото като „разумност“. „Разумно“ означава всичко, което е целесъобразно, всичко, което правилно води до цел или помага за нейното постигане. Разумно поведение е това, което е в съответствие с поставената цел и води до нейното изпълнение; разумно или смислено използване на средствата, което ни помага да постигнем целта.

Едно средство е разумно, когато води до цел. Но целта трябва да е истинска. Но какво означава това и как е възможно? Целта или животът като цяло вече няма никаква цел извън себе си - животът се дава в името на живота или трябва да се признае, че самото твърдение за смисъла на живота е незаконно, че този въпрос е един от онези, които не може да намери решение просто поради собствения си вътрешен абсурд. Въпросът за „смисъла” на нещо винаги има относителен смисъл, той предполага „смисъл” за нещо, целесъобразност за постигане на определена цел.

За да бъде смислен, нашият живот - противно на уверенията на феновете на "живот в името на живота" и в съответствие с ясното изискване на нашата душа - трябва да бъде служба на най-висшето и абсолютно добро. И в същото време човек трябва непрекъснато да осъзнава рационално цялото това отношение към най-висшето благо. Според Франк, търсеният „смисъл на живота” се крие в това единство на живота и Истината.

Животът придобива смисъл, защото свободно и съзнателно служи на абсолютното и най-висше благо, което е вечният живот, оживяването на човешкия живот, като негова вечна основа и истинска завършеност, и в същото време е абсолютната истина, светлината на разума, проникваща и осветяваща човешкия живот. Животът ни е смислен, защото е разумен път към цел, или път към разумна, по-висша цел, иначе е безсмислено лутане. Но такъв истински път за нашия живот може да бъде само този, който едновременно е и живот, и истина.

За да има смисъл животът, са необходими две условия: съществуването на Бог и нашето собствено участие в Него, постижимостта за нас на живот в Бога или божествен живот. Необходимо е, на първо място, въпреки цялата безсмисленост на световния живот да има общо условие за неговата смисленост, така че неговата крайна, най-висша и абсолютна основа да не бъде сляпа случайност, а не кална, изхвърляща всичко навън за миг и поглъщайки всичко отново в хаотичния поток на времето, а не в мрака на невежеството, а Бог е като вечна крепост, вечен живот, абсолютно добро и всеобхватна светлина на разума. И второ, необходимо е ние самите, въпреки цялото си безсилие, въпреки слепотата и разрушителността на нашите страсти, случайността и краткотрайността на нашия живот, да бъдем не само „творения” на Бога, не само глинени съдове, които грънчарят извайва според волята си, и дори не само „роби” на Бога, изпълняващи волята Му неволно и само за Него, но и свободни участници и участници в самия божествен живот, така че, служейки Му, да не избледняваме в тази служба и не изчерпват собствения ни живот, а напротив, той беше утвърден, обогатен и просветен.

Житейската философия е система от възгледи на човек. Търсенето на отговори на основните въпроси в живота, какъв е смисълът му, защо, какво и как да се направи, не спира. От древни времена умовете на философите са размишлявали върху това. Формирани са десетки учения, но хората все още си задават тези въпроси.

Какво е философия на живота?

Понятието „философия на живота“ има две значения:

1. Лична философия, насочена към разглеждане на екзистенциални въпроси за човешкото състояние.
2. Философско движение, възникнало в Германия през втората половина на 19 век като реакция на рационализма. Основни представители:

• Вилхелм Дилтай;
• Анри Бергсон;
• Пиер Хадо;
• Фридрих Ницше;
• Георг Зимел;
• Артур Шопенхауер.

Концепцията за живота във философията

Дефиницията на живота във философията занимава умовете на много мислители. Самият термин е двусмислен и може да се разглежда от различни гледни точки:

• биологичен (като форма на съществуване на материята);
• психологически (като форма на съществуване на съзнанието);
• културно-исторически (като форма на човешкото съществуване).

Философия на живота – основни идеи

Философията на живота обединява различни посоки, обединени от общи идеи. Възниква като реакция на остарелите философски традиции, обусловени от рационализма. Идеите на философията на живота са, че битието е основният принцип и само чрез него може да се разбере нещо. Всички рационални методи за разбиране на света са в миналото. Те се заменят с нерационални. Чувствата, инстинктите, вярата са основните инструменти за разбиране на реалността.

Ирационализъм и философия на живота

Ирационализмът се основава на уникалността на човешкия опит, важността на инстинктите и чувствата, за разлика от рационалното познание. Той, подобно на романтизма в литературата, се превърна в реакция на рационализма. Отразено в историзма и релативизма на Вилхелм Дилтай. За него цялото знание е обусловено от лична историческа перспектива, така че той утвърждава значението на хуманитарните науки.

Йохан Георг Хаман, немски философ, отхвърля процеса на размисъл и търси истината в чувствата и вярата. Личната увереност е последният критерий за истината. Неговият колега в литературната група Sturm und Drang, Фридрих Якоби, превъзнасяше сигурността и яснотата на вярата за сметка на интелектуалното знание.

Фридрих Шелинг и Анри Бергсон, загрижени за уникалността на човешкия опит, се обърнаха към интуитивизма, който „вижда неща, невидими за науката“. Самият разум не беше отменен, той загуби водещата си роля. - основното съществуване на двигателя. Прагматизмът, екзистенциализмът, ирационализмът са житейска философия, която разшири разбирането за човешкия живот и мисъл.

Смисълът на човешкия живот - философия

Проблемът за смисъла на живота във философията е бил и остава актуален. Философи от различни посоки са търсили отговор на въпросите какъв е смисълът на живота и какво го осмисля през вековете:

1. Древните философи са били единодушни в мнението, че същността на човешкия живот е в желанието за добро и щастие. За Сократ щастието е равно на усъвършенстване на душата. За Аристотел - въплъщение на човешката същност. А същността на човека е неговата душа. Духовната работа, мисленето и знанието водят до постигане на щастие. Епикур вижда смисъл (щастие) в удоволствието, което той представя не като удоволствие, а като липса на страх, физическо и духовно страдание.
2. През Средновековието в Европа идеята за смисъла на живота е пряко свързана с традициите, религиозните идеали и класовите ценности. Тук има сходство с философията на живота в Индия, където повтарянето на живота на предците и поддържането на класов статус са ключови.
3. Философите от 19-ти и 20-ти век вярват, че човешкият живот е безсмислен и абсурден. Шопенхауер твърди, че всички религии и философии са само опити да се намери смисъл и да се направи един безсмислен живот поносим. Екзистенциалистите, Сартр, Хайдегер, Камю отъждествяват живота с абсурда и само човек може да му придаде някакъв смисъл чрез собствените си действия и избори.
4. Съвременните позитивистки и прагматични подходи твърдят, че животът придобива значението, което е важно за индивида в рамките на неговата реалност. Може да е всичко – постижения, кариера, семейство, изкуство, пътуване. За какво конкретен човек цени живота си и към какво се стреми. Тази житейска философия е много близка до много съвременни хора.

Философия на живота и смъртта

Проблемът за живота и смъртта във философията е един от ключовите. Смъртта като резултат от процеса на живот. Човекът, като всеки биологичен организъм, е смъртен, но за разлика от другите животни той осъзнава своята смъртност. Това го тласка да мисли за смисъла на живота и смъртта. Всички философски учения могат да бъдат разделени на два вида:

1. Няма живот след смъртта. След смъртта няма съществуване, заедно с тялото на човека загиват душата и съзнанието му.
2. Има живот след смъртта. Религиозно-идеалистичен подход животът на земята е подготовка или прераждане.

Книги за философията на живота за саморазвитие

Художествената литература може да бъде отличен източник на философско просветление. Не само научните или научнопопулярните книги, написани от философи, въвеждат нови философски идеи и дават тласък. Пет книги, които представят философията на човешкия живот:

1. "странник". Албер Камю. Книгата е художествена литература, в нея авторът успя да отрази основните идеи на екзистенциализма дори по-добре, отколкото във философските трактати.
2. "Сидхарта". Херман Хесе. Тази книга ще пренесе мислите ви от тревогите за бъдещето към мислите за красотата на настоящето.
3. "Портретът на Дориан Грей". Оскар Уайлд. Страхотна книга за опасностите, свързани с гордостта и суетата, в нея читателят ще намери много саморефлексия и сетивно изследване.
4. "Така рече Заратустра". Фридрих Ницше. Ницше изгражда една от най-оригиналните и радикални философии в цялата си история. Неговите идеи продължават да предизвикват шок сред християнската общност. Повечето хора отхвърлят лозунга на Ницше, че „Бог е мъртъв“, но в тази работа Ницше всъщност обяснява това твърдение и изказва интересни идеи за живота на Земята.
5. "Метаморфоза". Франц Кафка. Един ден, събуждайки се, героят на историята открива, че се е превърнал в голямо насекомо...

Филми за философията на живота

Режисьорите се обръщат към темата за човешкия живот във филмите си. Филми за философията на живота, които ще ви накарат да се замислите:

1. "Дървото на живота". Режисьор Терънс Малик. Този филм повдига милиони риторични въпроси за смисъла на живота, проблема за човешката идентичност.
2. "Блясъкът на чистия ум". Филмът на Мишел Гондри, издаден през 2004 г., е вид философско учение за това как да живеете живота си, да приемате грешките и да не ги забравяте.
3. "Фонтан". Фантастичен филм на Дарън Аронофски ще покаже нови интерпретации на реалността.

Въведение

1. Будизъм и брахманизъм за смисъла на живота

2. З. Фройд за смисъла на човешкия живот

3. Екзистенциалистките философи за смисъла на човешкия живот

4. Руски философи за смисъла на живота

Библиография

Въведение

Какво е човек? Каква е човешката природа? Каква е драмата на човешките взаимоотношения и човешкото съществуване? От какво зависи смисълът на човешкия живот? Подобни въпроси вълнуват хората отдавна. Човекът е уникално творение на Вселената. Нито съвременната наука, нито философията, нито религията могат да разкрият напълно тайната на човека. Философите стигат до извода, че човешката природа се проявява в различни качества (разумност, човечност, доброта, способност за любов и др.), но едно от тях е основното. Да се ​​идентифицира тази черта означава да се разбере същността и задачата на неговия живот. Има ли изобщо смисъл в човешкия живот? Философите отговарят на тези въпроси по различни начини. Много зависи от общата идеологическа нагласа на дадена епоха, тоест от това какво дадено философско или религиозно движение изтъква като най-висша ценност.

Когато мислят за човек, хората са ограничени от нивото на естествените научни познания на своето време и от условията на историческата или ежедневна ситуация и от своите възгледи за света.

Проблемът за човека винаги е бил в центъра на философските изследвания; с каквито и проблеми да се занимава философията, човекът винаги е бил най-важният проблем за нея.

Целта на написването на есе е да се разгледа проблемът за смисъла на човешкия живот въз основа на възгледите на мислители от различни епохи и посоки.

1. Будизъм и брахманизъм за смисъла на живота

Създателите на Упанишадите, едно от най-големите литературни постижения на човечеството, повдигат много въпроси за Вселената, за човека. Откъде дойде и къде отива? Има ли смисъл в този живот или не? Как човек е свързан с Вечността? В края на краищата само чрез тази връзка човек се включва в истинския живот.

Браминските мъдреци отговориха на този въпрос просто: нашата смърт е в невежеството. Човекът трябва само да осъзнае колко дълбоко е вкоренен в Безсмъртното. Блажен е онзи, който открие универсалния Дух в себе си. Само чрез своето „аз” човек може да се доближи до света „Атман”. Земните желания бяха пречка за истинското познание. Само този, който се отрече от всичко, което го свързва с живота и света около него, може да стане безсмъртен.

Но не всички хора, които търсеха смисъла на живота, бяха готови да станат аскети и естествено брахманското учение не надхвърли манастирите.

Характерна особеност на будизма е неговата етическа и практическа насоченост. От самото начало будизмът се противопоставя не само на значението на външните форми на религиозния живот и преди всичко на ритуализма, но и на абстрактните догматични търсения, които са враждебни по-специално на брахмано-ведическата традиция. Проблемът за съществуването на индивида е поставен като централен проблем в будизма. Ядрото на будизма е проповядването на Четирите благородни истини от Буда. Всички конструкции на будизма са посветени на обяснението и развитието на тези разпоредби и по-специално на идеята за лична автономия, съдържаща се в тях.

Страданието и освобождението са представени в будизма като различни състояния на едно същество: страданието е състоянието на битие на проявеното, освобождението е състоянието на непроявеното.

Будизмът си представя освобождението преди всичко като унищожаване на желанията или по-точно угасване на страстта им. Будисткият принцип на така наречения среден (среден) път препоръчва да се избягват крайностите - както влечението към чувствено удоволствие, така и пълното потискане на това влечение. В морално-емоционалната сфера доминиращата концепция в будизма е толерантността, относителността, от гледна точка на която моралните предписания не са задължителни и могат да бъдат нарушавани.

2. Фройд за смисъла на човешкия живот

През ХХ век развитието на философските и философско-социологическите проблеми на човека придобива нова интензивност и се развива в много посоки: екзистенциализъм, фройдизъм, неофройдизъм, философска антропология.

След като откри важната роля на несъзнаваното в живота както на индивида, така и на цялото общество, фройдизмът направи възможно да се представи цялостна картина на човешкия социален живот на много нива.

З. Фройд пише: „Въпросът за смисъла на човешкия живот е повдиган безброй пъти; този въпрос никога не е получавал задоволителен отговор и е възможно такъв въпрос никога да не е бил задаван. Някои от питащите добавиха: ако се окаже, че животът няма смисъл, той ще загуби всякаква стойност за тях, но тези заплахи не променят нищо. Те не говорят за смисъла на живота на животните, освен във връзка с тяхната цел да служат на хората. Но това тълкуване не е валидно, тъй като човекът не знае какво да прави с много животни, освен факта, че ги описва, класифицира и изучава, и дори тогава много видове животни са избягали от такава употреба, тъй като са живели и са изчезнали преди човек да ги види. И отново само религията се заема да отговори на въпроса за целта на живота.

Какъв е смисълът и целта на живота на хората, ако се съди въз основа на собственото им поведение: какво искат хората от живота и какво се стремят да постигнат в него?

Трудно е да направите грешка, когато отговорите на този въпрос: хората се стремят към щастие, искат да станат и да останат щастливи. Това желание има две страни, положителни и отрицателни цели: липсата на болка и неудоволствие, от една страна, изпитването на силни чувства на удоволствие, от друга. В тесния смисъл на думата „щастие” означава само последното. В съответствие с тази двойна цел човешката дейност протича в две посоки в зависимост от това коя от целите - предимно или дори изключително - се стреми да реализира.

Така, както виждаме, то просто се определя от програмата на принципа на удоволствието. Този принцип доминира в дейността на психичния апарат от самото начало; нейната целенасоченост е извън всякакво съмнение и в същото време нейната програма поставя човека във враждебна връзка с целия свят, както с микрокосмоса, така и с макрокосмоса. ….Отражението ни казва, че за да разрешим този проблем, можем да опитаме да следваме различни пътища; всички тези пътеки са препоръчани от различни школи на светската мъдрост и са пътувани от хора.

Религията усложнява този проблем с избора и адаптацията, защото налага на всички еднакъв път към щастието и към защитата от страданието. Техниката му се състои в омаловажаване на стойността на живота и в химерно изкривяване на картината на реалния свят, което предполага предварително сплашване на интелекта. На тази цена, чрез насилствено консолидиране на душевния инфантилизъм и включване в системата на масовата лудост, религията успява да спаси много хора от индивидуалната невроза. Но едва ли повече; както вече беше казано, много пътища, достъпни за човек, водят към щастието, въпреки че никой от тях не води със сигурност до целта. Религията също не може да изпълни своите обещания. Когато вярващият накрая е принуден да се позовава на „тайнствените пътища на Господа“, той само признава, че в страданието си, като последна утеха и източник на удоволствие, му остава само безусловното подчинение. Но ако вече е готов за това, тогава вероятно би могъл да заобиколи заобиколните пътеки.

3. Екзистенциалистките философи за смисъла на човешкия живот

Философията на съществуването или екзистенциалната философия се отнася до философско движение, което възниква основно около 1930 г. в Германия и оттогава продължава да се развива в различни форми и след това се разпространява извън Германия. Единството на това, от своя страна, вътрешно много разнообразно движение се състои в завръщането към великия датски философ Сьорен Киркегор, който едва през тези години е истински открит и придобива значително влияние. Формираната от него концепция за екзистенциалното съществуване обозначава общата отправна точка на екзистенциалната философия, която тогава получава името си.

Това философско движение най-добре се разбира като радикализация на първоначалната поява на философията на живота, както е въплътена в края на 19-ти и началото на 20-ти век, най-вече от Ницше. Задачата, поставена от философията на живота - да се разбере човешкият живот, изключвайки всички външни нагласи, непосредствено от самия него - от своя страна е израз на напълно определен конфликт и принципно ново начало във философията. Философията на живота се обръща срещу всяка универсална систематика и срещу всяка извисяваща се метафизична спекулация, която вярва във възможността за освобождаване от връзката с конкретното местоположение на философа и открива човешкия живот като онази крайна свързваща точка, където се корени цялото философско познание, както и както по принцип всички човешки постижения, точки , към които те винаги трябва да са обратно свързани. С други думи, тази философия отрича царството на духа, който почива в себе си, собствената си същност и самоцелта на големите сфери на културата: изкуство, наука и т.н., и се опитва да ги разбере въз основа на живота, където те идват от и където трябва да въплъщават напълно определен резултат.

Възприемайки заобикалящия го свят като враждебен, Камю разбира, че смисълът на човешкия живот не е разрушението, а поддържането на мира: „Всяко поколение е сигурно, че именно те са призвани да преустроят света. Моята обаче. вече знае. че не може да промени този свят. Но неговата задача всъщност може да е още по-голяма. Това е да предотврати загиването на света.

Виктор Франкъл се опита да реши проблема с екзистенциалния вакуум от гледна точка на класическата психология:

„Смисълът трябва да бъде намерен, но не може да бъде създаден. Можете да създадете субективно значение, просто усещане за смисъл или глупост. Така също е ясно, че човек, който вече не може да намери смисъл в живота си, както и да го измисли, бягайки от усещането за загуба на смисъл, създава или глупости, или субективен смисъл...”

Смисълът не само трябва, но и може да се намери, а в търсенето на смисъла човек се ръководи от своята съвест. С една дума, съвестта е орган на смисъла. Може да се определи като способност за откриване на уникалния и уникален смисъл, който се крие във всяка ситуация.

Съвестта е една от специфично човешките прояви и дори повече от специфично човешката, тъй като тя е неразделна част от условията на човешкото съществуване и нейната работа е подчинена на основната отличителна характеристика на човешкото съществуване - неговата крайност. Съвестта обаче също може да дезориентира човека. Освен това до последния момент, до последния дъх човек не знае дали наистина е осъзнал смисъла на живота си или само вярва, че този смисъл е осъзнат. След Питър Вуст несигурността и рискът се сляха в съзнанието ни. Дори съвестта да държи човек в несигурност дали е разбрал смисъла на живота си, тази несигурност не го освобождава от риска да се подчини на съвестта си или поне да се вслуша в нейния глас.

Осъзнавайки смисъла, човек осъзнава себе си. Осъзнавайки смисъла, който се съдържа в страданието, осъзнаваме най-човешкото в човека. Получаваме зрялост, израстваме, надрастваме себе си. Това е мястото, където сме безпомощни и безнадеждни, неспособни да променим ситуацията, това е мястото, където сме призовани, където чувстваме необходимостта да променим себе си.

4.Руските философи за смисъла на живота

Една от характерните черти на руската философия от втората половина на 19 - началото на 20 век също е вниманието към човека и антропоцентризма. Тук ясно се разграничават две направления: материалистично и идеалистично, светско и религиозно. Материалистическото направление е представено от революционни демократи и преди всичко В. Г. Белински и Н. Г. Чернишевски, идеалистическото направление е свързано с имената на В. Соловьов, Н. А. Бердяев и редица други мислители.

В. С. Соловьов в своята работа „Моралният смисъл на живота в неговата предварителна концепция” разглежда друг аспект на този вечен въпрос - моралния. Той пише:

„Има ли изобщо смисъл животът ни? Ако е така, има ли морален характер, корени ли се в моралната сфера? И ако е така, от какво се състои, каква е истинската и пълна дефиниция? Невъзможно е да се избегнат тези въпроси, по които няма съгласие в съвременното съзнание. Едни отричат ​​всякакъв смисъл на живота, други вярват, че смисълът на живота няма нищо общо с морала, че той изобщо не зависи от нашите правилни или добри отношения към Бога, към хората и към целия свят; други, накрая, признавайки значението на моралните норми за живота, им дават съвсем различни определения, влизайки в спор помежду си, който изисква анализ и разрешение.

Моралният смисъл на живота първоначално и окончателно се определя от самото добро, достъпно за нас вътрешно чрез нашата съвест и разум, тъй като тези вътрешни форми на доброто са освободени чрез морални постижения от робството на страстите и от ограниченията на личното и колективното аз- любов.”

Най-близкият приятел и последовател на Владимир Соловьов, княз Е. Н. Трубецкой, също предупреждава за огромната опасност от бездуховност и предлага създаването на вечното:

„...Второто пришествие на Христос, като акт на окончателното обединение на две природи в цялото човечество и в целия космос, е не само Божествено действие и не само най-голямото Божие чудо, но същевременно проявление на най-висшата енергия на човешката природа.

Христос няма да дойде, докато човечеството не узрее да Го приеме. А да узрееш за човечеството именно означава да откриеш най-високия възход на енергия в търсенето на Бога и в желанието за Него. Това не е някакъв външен, страничен акт на божествена магия, а двустранно и същевременно окончателно самоопределение на творчеството на Божествената и човешката свобода.

Очевидно е, че такъв край на света може да бъде подготвен не от пасивното очакване от страна на човека, а от най-високото напрежение на неговата активна любов към Бога и следователно от изключителното напрежение на човешката борба срещу тъмните сили на Сатана .”

Руският философ S.L. Франк продължава фундаменталното си изследване на идеологическите проблеми във вече утвърдената руска философия. Франк беше философ, който се опита да обясни природата на човешката душа и човешкото познание.

Философското учение на Франк е силно религиозно. Той е един от онези философи на 20-ти век, които в процеса на търсене на мироглед на най-висшата духовност стигат до извода, че това е християнството, изразяващо универсалните духовни ценности и истинската същност на духовността. Самият Франк каза: „Аз не съм теолог, аз съм философ“.

Франк нарече своята концепция: „метафизичен (философски) реализъм“. Неговата философия е реалистична философия на духовността, издигаща високо проблема за човека и насочена към постигане на духовното единство на цялото човечество.

Има ли животът изобщо смисъл и ако има какъв? Какво е усещане за живот? Или животът е просто глупост, безсмислен, безполезен процес на естественото раждане, разцъфтяване, съзряване, увяхване и смърт на човек, както всяко друго органично същество?

Това са въпросите, които Франк задава в книгата си „Смисълът на човешкия живот“.

„Тези, както обикновено се казва, „проклети“ въпроси, или по-скоро този единствен въпрос „за смисъла на живота“ вълнува и измъчва в дълбините на душата на всеки човек. Този въпрос не е „теоретичен въпрос“, не е предмет на празни умствени игри; този въпрос е въпрос на самия живот, той е също толкова ужасен и всъщност дори много по-ужасен, отколкото, при крайна нужда, въпросът за парче хляб за утоляване на глада. Наистина става дума за хляб, който да ни нахрани, и вода, която да утоли жаждата ни. Чехов описва човек, който през целия си живот живее с ежедневни интереси в провинциален град, като всички останали хора, лъже и се преструва, „играе роля“ в „обществото“, зает с „афери“, потънал в дребни интриги и грижи - и внезапно, неочаквано, една нощ, се събужда с тежко сърцебиене и в студена пот. Какво стана? Случи се нещо ужасно - животът е минали нямаше живот, защото нямаше и няма смисъл в него! „

Франк първо се опита да помисли какво означава да намериш смисъла на живота, какво значение влагат хората в тази концепция и при какви условия биха я считали за реализирана?

Под „смисъл“ философът разбира приблизително същото като „разумност“. „Разумно“ означава всичко, което е целесъобразно, всичко, което правилно води до цел или помага за нейното постигане. Разумно поведение е това, което е в съответствие с поставената цел и води до нейното изпълнение; разумно или смислено използване на средствата, което ни помага да постигнем целта. Но всичко това е само относително разумно - именно при условие, че самата цел е безспорно разумна или смислена, авторът пояснява, какво означава "разумна цел"? – пита философът. Едно средство е разумно, когато води до цел. Но целта трябва да е истинска. Но какво означава това и как е възможно? Целта или животът като цяло вече няма никаква цел извън себе си - животът се дава в името на живота или трябва да се признае, че самото твърдение за смисъла на живота е незаконно, че този въпрос е един от онези, които не може да намери решение просто поради собствения си вътрешен абсурд. Въпросът за „смисъла“ на нещо винаги има относителен смисъл, той предполага „смисъла“ на нещо, целесъобразността от постигане на определена цел. Животът като цяло няма цел и следователно въпросът за „смисъла“ не може да бъде повдигнат, решава философът.

По-нататък Франк пише: „... че нашият живот, като сме в света и осъзнаваме този факт, изобщо не е „самоцел“ за нас. Тя не може да бъде самоцел, първо, защото като цяло в нея страданието и тежестта надделяват над радостите и удоволствията и въпреки цялата сила на животинския инстинкт за самосъхранение, често се чудим защо трябва да дърпаме това тежко бреме . Но независимо от това той не може да бъде самоцел, защото животът в самата си същност не е неподвижно пребиваване в себе си, самодостатъчен мир, а правене на нещо или стремеж към нещо; Преживяваме момента, в който сме свободни от каквато и да е дейност или стремеж, като болезнено меланхолично състояние на празнота и неудовлетвореност. Не можем да живеем цял живот; ние винаги - искаме или не - живеем за нещо. Но само в повечето случаи това „нещо“, бидейки целта, към която се стремим, по своето съдържание на свой ред е средство, при това средство за запазване на живота. Така се получава онзи болезнен порочен кръг, който най-остро ни кара да усещаме безсмислието на живота и поражда копнеж за неговото осмисляне: живеем, за да работим нещо, стремим се към нещо, а работим, грижим се и се стремим, за да на живо И, изтощени от това обикаляне в колелото на катериците, ние търсим „смисъла на живота“ - търсим стремежи и дела, които няма да са насочени към просто запазване на живота и живот, който няма да бъде изразходван в упорит труд на запазването му. "

И така, какво е неговото съдържание и най-вече при какви условия човек може да признае крайната цел за „разумна“?

….“За да бъде смислен, животът ни – противно на уверенията на почитателите на “живот в името на живота” и в съответствие с ясното изискване на нашата душа – трябва да бъде служене на най-висшето и абсолютно добро."И в същото време човек трябва непрекъснато да осъзнава рационално цялото това отношение към най-висшето благо. Според Франк, търсеният „смисъл на живота” се крие в това единство на живота и Истината.

„Така животът придобива смисъл, защото свободно и съзнателно служи на абсолютното и най-висше благо, което е вечното живот,животворният човешки живот, като негова вечна основа и истинска завършеност, е същевременно абсолютната истина, светлината на разума, проникваща и осветяваща човешкия живот. Животът ни е смислен, защото е разумен път към цел, или път към разумна, по-висша цел, иначе е безсмислено лутане. Но такъв истински път за нашия живот може да бъде само този, който едновременно е и живот, и истина.

И сега можем накратко да обобщим нашите мисли. За да има смисъл животът, са необходими две условия: съществуване на Боги нашето собствено участие в Него, постижимост за нас живот в Бога или божествен живот.Необходимо е, на първо място, въпреки цялата безсмисленост на световния живот да има общо условие за неговата смисленост, така че неговата крайна, най-висша и абсолютна основа да не бъде сляпа случайност, а не кална, изхвърляща всичко навън за миг и поглъщайки всичко отново в хаотичния поток на времето, а не в мрака на невежеството, а Бог е като вечна крепост, вечен живот, абсолютно добро и всеобхватна светлина на разума. И второ, необходимо е ние самите, въпреки цялото си безсилие, въпреки слепотата и разрушителността на нашите страсти, случайността и краткотрайността на нашия живот, да бъдем не само „творения” на Бога, не само глинени съдове, които грънчарят вае според волята си, и дори не само „роби” на Бога, изпълняващи волята Му неволно и само за Него, но и свободни участници и участници в самия божествен живот, така че докато Му служим, ние в тази служба правим не угасва и изчерпва собствения ни живот, а напротив, той се утвърждава, обогатява и осветява. Тази служба трябва да бъде истинският ежедневен хляб и истинската вода, която ни угоява. Освен това: само в този случай ние за нас самитенамираме смисъла на живота, ако, служейки Му, ние, като синове и наследници на домакина, служим в нашия собствен бизнес, ако Неговият живот, светлина, вечност и блаженство могат да станат наши, ако животът ни може да стане божествен, и ние самите ние можем да станем "богове", "да обожествяваме"

Лудвиг Семенович вижда практически път в разбирането на смисъла в религиозната, вътрешната работа, молитвата, аскетическата борба със себе си и това е именно основната работа на човешкия живот, незабележима за него, „единствената истинска продуктивна човешка работа, с помощта на която ние ефективно осъзнават смисъла на живота и чрез силата на което в действителност се случва нещо значимо в света, а именно възраждането на съкровената му тъкан, разпръскването на силите на злото и изпълването на света със силите на доброто. Тази материя – една наистина метафизична материя – изобщо е възможна само защото съвсем не е проста човешка материя. Тук само работата по подготовката на почвата принадлежи на човека, докато растежът се извършва от самия Бог. Това е метафизичен, богочовешки процес, в който участва само човекът, и затова в него може да се осъществи утвърждаването на човешкия живот в неговия истински смисъл.”

Заключение

След като разгледахме възгледите на изключителни философи и мъдреци на човечеството, виждаме, че проблемът за смисъла на човешкото съществуване винаги е бил в центъра на философските изследвания.

Разбира се, виждаме, че философите са били ограничени от нивото на знания и задачи на обществото, в което са живели.

Така че в Древен Китай за Лао Дзъ основното нещо за човек е да живее според законите на Висшия принцип (Дао), а мъдрецът отхвърля всичко, което свързва човека със земния живот. Конфуций, напротив, е бил зает с практически земни задачи и човекът го интересува не сам по себе си, а като част от йерархия, в която той заема определено място.

Мъдреците от Древна Индия твърдят, че човек трябва да открие всемирния Дух; само чрез своето „Аз“ човек може да се приближи и да се слее със света „Атман“.

Античната философия оформя основните западноевропейски подходи към идентифицирането на човека като отделен и особен философски проблем и го определя като самостоятелна ценност и признава правото му на активност и инициатива пред обективния световен ред.

Християнството е следващото и до днес основно религиозно учение, което формира нов смисъл на човешкото съществуване, признавайки човека като личност, гледайки на човека като земно въплъщение на Бога и на Бога като най-висша любов към хората. Християнството се превърна в религия за това как да живеем като личност, за смисъла на човешкото съществуване, за съвестта, дълга, честта.

Философията на Новото време, формирана под влиянието на развитието на капиталистическите отношения и разцвета на науките, преди всичко механиката, физиката и математиката, отвори пътя за рационално тълкуване на човешката същност и разгледа човека от физиологични и прагматични позиции.

Науките за човека, възникнали в средата на деветнадесети век (психология, социология, биологична теория на еволюцията), направиха предишния философски образ лишен от експериментални основи и практическа стойност.

Откривайки важната роля на несъзнаваното в живота както на индивида, така и на цялото общество, Фройд показва своите начини за решаване както на лични, така и на социални проблеми на човешкия живот.

Екзистенциалната философия се разбира като радикализация на първоначалното изложение на философията на живота, както е въплътена в края на 19-ти и началото на 20-ти век, предимно от Ницше. Задачата, поставена от философията на живота, е да разбере човешкия живот, като изключи всички външни нагласи, директно от самия него.

Една от характерните черти на руската философия от втората половина на 19 - началото на 20 век също е вниманието към човека и антропоцентризма. И чиято основна посока беше духовна.

За руския философ Франк .... „За да бъде смислен, нашият живот - противно на уверенията на феновете на „живот за живот“ и в съответствие с очевидното изискване на нашата душа - трябва да бъде служене на най-висшето и абсолютно добро."(14) И в същото време човек трябва непрекъснато да осъзнава рационално цялото това отношение към най-висшето благо. Според Франк, търсеният „смисъл на живота” се крие в това единство на живота и Истината.

Обобщавайки кратък преглед на религиозно-философското търсене на смисъла на живота на човечеството, виждаме, че през цялата си история човечеството се е доближило до разбирането на близостта на човека до един по-висш духовен принцип. И водещите мислители на всички времена - от брахманите до съвременните философи - разбират, че човек може да реализира своята мисия само в служене на вечните истини, духовна работа върху душата си, света около него и в крайна сметка сливане със своя Създател - сливане на „тленното с нетленното.”

Библиография

1 човек. Минали и настоящи мислители за неговия живот, смърт и безсмъртие. Античният свят - епохата на Просвещението. (Редакционна комисия: И. Т. Фролов и др.; съставител: П. С. Гуревич. - М. Политиздат, 1991 г.

2. Groves K. P. Произходът на съвременния човек. 1996. № 3.

3. З. Фройд. Недоволство от културата. Любими. Лондон, 1969 г.

4. Бердяев Н. А. Значението на творчеството. М., 1993.

5. Соловьов V.S. Моралният смисъл на живота в неговата предварителна концепция. Събрани съчинения на Владимир Сергеевич Соловьов.

Министерство на образованието и науката на Руската федерация

Факултет по приложна математика и информатика

Катедра по философия

Есе по философия

Тема: Философия за смисъла на живота

Изпълнено от: Shtabel A.A.

Група: ПМ-24

Учител: Глухачев В.В.

Новосибирск

Въведение. 3

1. Проблемът за смисъла на живота. 3

2. Философите на Древен Рим и Гърция 4

3. Основни философски движения. 6

3.1.Екзистенциализъм. 6

3.2.Нихилистични възгледи. 8

3.3.Позитивистки възгледи. 9

3.4.Хуманизъм. 9

3.5 Прагматични възгледи. 10

4. Проблемът за смисъла на живота от гледна точка на религията. единадесет

4.1.Християнство. 12

4.2.Ислям. 12

4.3.Будизъм. 14

5.Руските философи за смисъла на живота. 15

Заключение. 16

Списък с литература: 18

Въведение.

Избрах тази конкретна тема за есето поради причината, че проблемът за смисъла на живота засяга не само философията, но и нашето ежедневие.

Много (ако не всички) хора в даден момент от живота си се замислят защо съществуват. Но е малко вероятно някой да може точно да формулира и обясни това. Това знание е заложено някъде в подсъзнанието на човека и всъщност е неговото обобщено мнение за живота като цяло, базирано на вече натрупания опит. Хората могат да отговорят на този въпрос, но само на някакво индивидуално ниво. В крайна сметка, както се казва: различни хора, различни мнения. В зависимост от класовата и религиозната си принадлежност хората имат различни представи за смисъла на живота. Но ако вземете определена група хора, принадлежащи към една класа от една епоха, тогава тяхното мнение ще бъде от общ характер, въпреки че ще се различава в някои отношения.

По време на съществуването на науката философия, нейните привърженици са се питали какъв е смисълът на живота. И отговорите на този въпрос са били различни в различните епохи и за всеки философ поотделно. В моето есе ще разгледам и сравня мненията на философите за смисъла на живота в различни епохи от човешкото съществуване.

1. Проблемът за смисъла на живота.

Проблемът за смисъла на живота е най-тясно свързан с проблема за човешката същност. Те се пресичат по много критерии и често дори съвпадат. В крайна сметка и двамата се занимават с човека – най-висшето явление на материалния свят.

Сам по себе си проблемът за смисъла на живота е много сложен - много мислители от миналото се опитват да го решат през цялото съществуване на човешкото общество. То е в центъра на вниманието и на съвременната философия. Няма ясен отговор обаче на въпроса какъв е смисълът на живота. Защо човек живее? Френският писател и философ А. Камю пише в работата си „Митът за Сизиф“, че има само един основен въпрос на философията. Въпросът е дали животът си струва или не си струва да се живее. Всичко останало – дали светът има три измерения, дали умът се ръководи от девет или дванадесет категории – е второстепенно. Ето защо „смятам, че въпросът за смисъла на живота е най-спешният от всички въпроси“, заключава той. На смисъла на човешкото съществуване са посветени и редица философски концепции. Една от най-древните е концепцията на Еклисиаст. В него авторът подчертава незначителността на човешкия живот. Човешкият живот, според автора, е глупост, абсурд, глупост. Той вярва, че компонентите на живота - богатство, власт, любов, работа - са по същество толкова безсмислени, колкото "гоненето на вятъра". По същество Еклесиаст отрича, че човекът има смисъл в живота. В същото време той имаше интересни практически инструкции за хората: тъй като несъществуването на човека е неизбежно, тогава остава да използваме възможно най-добре краткия живот, който ни е даден. В този случай, според него, творчеството, любовта и богатството придобиват положителен смисъл. Също така едни от първите философи, които се замислиха върху проблема за смисъла на живота, бяха философите на Древен Рим и Гърция.