Античная философия досократики кратко. Античная философия: досократический период
>I ДОСОКРАТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ
В результате изучения данного раздела студент должен:
знать
- историю досократической философии;
- причины возникновения античной философии;
- основные закономерности и специфику развития ранней античной философии;
уметь
- интерпретировать раннегреческие философские тексты;
- сопоставлять досократическую мысль с проблематикой новейшей философии;
- анализировать закономерности развития античной философии;
владеть
- навыками историко-философского анализа досократических философских текстов;
- умением ведения дискуссии на историко-философскую тематику, связанную с досократическим периодом античной мысли.
ПОНЯТИЕ ДОСОКРАТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ, ЕЕ МЕСТО В ИСТОРИИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ
Понятие и хронологические рамки досократической философии
От досократиков принято вести всю историю философии. Ни один разговор об истории не обходится без апелляции к хронологии: векам, эпохам, периодам. История мысли не является исключением: в ней также важны эпохи и периоды. Как следует из самих этих слов (греч. epoche - остановка; греч. periodos - движение по кругу, круг), хронологические понятия не принадлежат историческому континууму как таковому, но возникают в умах ученых- историков, которые создают различные реконструкции исторического процесса, выделяя в нем значимые структуры и ключевые события, в свете которых другие события приобретают то или иное значение. Эти значимые структуры можно назвать парадигмами (греч. paradeigma - образец). Таким образом, история представляет собой смену парадигм, и первой, начальной из философских парадигм является античная досократическая философия.
Так когда же начинается философия? С проблемой начала сталкивается всякая историческая реконструкция. Кажется, что начало - это то, с чего начинают восстанавливать исторический процесс, однако на деле все обстоит совсем иначе: точка отсчета истории того или иного явления зависит от того, как мы это явление понимаем и определяем. Мы никогда не сможем найти начало философии, если заранее, до всякого поиска начал, не будем иметь хоть какое-то представление о том, что такое сама философия. Стало быть, точка отсчета зависит от историка, от того, кто взялся реконструировать историю явления, предварительно дав себе отчет в том, что представляет собой это явление. При этом вопрос о начале предполагает и ряд дополнительных вопросов: при каких условиях зародилось явление, кто стоял у его истоков и т.д.
Первым мыслителем, который задался вопросом о начале философии, был Аристотель (384-322 гг. до н.э.). Прочно опираясь на свои собственные принципы, он обратился к учениям предшествовавших ему мыслителей и подверг их историко-философскому истолкованию. Практически ни одно его сочинение не обходится без обращения к опыту предшественников: одних он критикует, с другими соглашается. Критика Аристотелем мыслителей прошлого основывается на его учении о четырех причинах всего сущего: 1) "то, из чего" (материальная причина); 2) "то, что" (формальная); 3) "то, откуда движение" (движущая); 4) "то, ради чего" (целевая). Согласно Аристотелю, "большинство первых философов считало началом всего одни лишь материальные начала, а именно то, из чего состоят все вещи, из чего как первого они возникают и во что как в последнее они, погибая, превращаются, причем сущность хотя и остается, но изменяется в своих проявлениях" . Такую сущность Аристотель называет physis (природа, или, точнее, - естество). Основателем "такого рода философии", т.е. философии, нацеленной на исследование physis , Аристотель называет Фалеса . Соответствующее философское направление получает у него наименование фюсиология (от physis и logos), а философов этого типа он называет фюсиологами. Историко-философские экскурсы Аристотеля оказались очень авторитетными и предопределили на все последующие века порядок изложения истории мысли. Таким образом, вслед за Аристотелем мы ведем историю европейской философской мысли с VI в. до и.э. - именно в это время жил Фалес и те мудрецы, которых по стилю мышления, вопросам, которыми они задавались, и философскому языку причисляют к фюсиологам.
Называть раннегреческую философию досократической (нем. Vorsokratiker) предложил немецкий историк философии XIX в. Эдуард Целлер. Эго наименование весьма примечательно, так как приставка vor (русск. до) может быть истолкована в двух смыслах. Первое, что приходит на ум, - это понять до в хронологическом смысле: название "досократики" в таком случае должно относиться к мыслителям раннего периода, которые жили до Сократа (469-399 гг. до н.э.). Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что некоторые из тех, кого причисляют к досократикам, в действительности были старшими или младшими современниками Сократа. Это значит, что, во-первых, Сократу отводится некое ключевое место в истории мысли, где он стоит па границе между до и после а во-вторых, те мыслители, кого называют досокрaтиками, выделяются в отдельную группу не потому, что они жили до Сократа, а потому, что они отличались от него существенным образом по своему типу философствования, т.е. их занимали другие проблемы и они ставили перед собой другие вопросы. Действительно, софисты были по большей части современниками Сократа, его учителями, а потом и его оппонентами, однако их философская позиция скорее приближается к позициям ранних философов, таких как Гераклит, Парменид и Зенон Элейский, чем к радикальной позиции Сократа.
В чем же состоит философская позиция ранних греческих философов - досократиков? Дошедшие до нас тексты (фрагменты и свидетельства современников) позволяют сделать следующий вывод: ключевым вопросом греческой философии досократического периода был вопрос о начале единства всего. Ежедневный опыт подсказывает: в мире все изменчиво, что-то гибнет, а что-то рождается, на смену одному приходит другое, все постоянно изменяется, однако это постоянное изменение не приводит к окончательной гибели и исчезновению мира. Кроме того, вокруг мы всегда наблюдаем множество - множество вещей и событий; тем не менее это не приводит мир к распаду. Значит, должна быть некая сила, некая власть , arche , которая отвечала бы за сохранение целого, за то, что оно, будучи многим, существует как единый мир , и всякая вещь в этом мире существует как единая - а стало быть, сила или власть, удерживающая ее в единстве и таким образом позволяющая ей быть , каким-то образом заключена в самой этой вещи и в самом этом мире. Иначе ничто не могло бы быть. С необходимостью предполагая наличие такой силы, первые мыслители выдвигали разные гипотезы относительно того, что могло бы выступать в се роли. В досократичeских философских учениях перед нами предстает целая череда претендентов на роль единящего весь мир начала: вода, воздух, огонь и т.д.
100 р бонус за первый заказ
Выберите тип работы Дипломная работа Курсовая работа Реферат Магистерская диссертация Отчёт по практике Статья Доклад Рецензия Контрольная работа Монография Решение задач Бизнес-план Ответы на вопросы Творческая работа Эссе Чертёж Сочинения Перевод Презентации Набор текста Другое Повышение уникальности текста Кандидатская диссертация Лабораторная работа Помощь on-line
Узнать цену
Досократики - условное название группы деятелей начального периода древнегреческой философии (7 - нач. 4 в. до н.э.). Многие из виднейших Досократиков действовали после жизни Сократа. Досократики еще не ставили вопроса о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления к бытию, об имманентной диалектике мышления и ограничивались лишь учением о природе, космосе, о чувственно-наглядной и объективной реальности .
К числу Досократиков относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Диоген , Ксенофан, Пифагор, Парменид и его ученики из Элеи, Эмпедокл, Анаксагор, Левкипп и Демокрит .
Основной предмет философствования - космос . Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Индивид, общество, космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей.
Первоначально античная философия развивается в Малой Азии (Милетская школа, Гераклит), затем в Италии (пифагорейцы, Элейская школа, Эмпедокл ) и на материковой Греции (Анаксагор, атомисты ). Главная тема ранней греческой философии – первоначала мироздания, его происхождение и устройство. Философы этого периода – преимущественно исследователи природы, астрономы, математики. Полагая, что рождение и гибель природных вещей происходит не случайно и не из ничего, они искали начало, или принцип, объясняющий закономерную изменчивость мира. Первые философы полагали таковым началом единое первовещество: вода (Фалес ) или воздух (Анаксимен ), бесконечное (Анаксимандр ), пифагорейцы считали началами предел и беспредельное, порождающие упорядоченный космос, познаваемый посредством числа. Последующие авторы (Эмпедокл, Демокрит ) называли не одно, а несколько начал (четыре элемента, бесконечное множество атомов). Многие из ранних мыслителей критиковали традиционную мифологию и религию. Философы задумывались о причинах порядка в мире. Гераклит, Анаксагор учили о правящем миром разумном начале (Логос, Ум). Парменид формулировал учение об истинном бытии, доступном одной только мысли. Все последующее развитие философии в Греции (от плюралистических систем Эмпедокла и Демокрита , до платонизма) в той или иной степени демонстрирует отклик на поставленные Парменидом проблемы.
Впервые термин «досократики» был введен в 1903, когда немецкий филолог Герман Дильс собрал в своей книге «Фрагменты досократиков» тексты философов, живших до Сократа. Книга включала более 400 имён вместе с фрагментами орфических и других дофилософских теокосмогоний.
Наиболее известны следующие досократики : Фалес Милетский; Анаксимандр; Анаксимен; Гераклит Эфесский; Диоген Аполлонийский; Ксенофан; Пифагор Самосский; Парменид из Элеи; Эмпедокл из Агригента; Анаксагор из Клазомен; Левкипп; Демокрит; Кратил.
Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.
СОКРАТ (ок. 469 г. до н.э. - 399 г. до н.э.) - древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии - от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.
Сократ излагал свои мысли в устной форме; до нас дошли сведения о содержании этих разговоров в сочинениях его учеников, Платона и Ксенофонта , и лишь в ничтожной доле в сочинениях Платонова ученика, Аристотеля .
У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Он выбирал известного человека и начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце-концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам-то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся.
Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли.
"Я знаю только то, что ничего не знаю" . Это излюбленное выражение, кредо сократовской позиции. "Я ничего не знаю" - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал истину.
Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественно-научного знания и безбожия.
Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал - окружили его имя ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув дошла до наших дней.
В центре сократовской мысли - тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества.
Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества, "столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение". Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным.
Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух , сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.
Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый "демон" Сократа. Он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека.
Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз - видеть, ушей - слушать, носа - обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п. Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее основной всех частных добродетелей.
"Сократический" метод, имевший своей задачей обнаружение "истины" путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической "диалектики". "Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые.
Тремя основными добродетелями Сократ считал : 1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти), 2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности), 3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).
Только благородные люди могут претендовать на знание. А земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание.
Словом «СОФИСТ» (в переводе: мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V в. до н.э. греки называли учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появилась острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задача - научить «мыслить, говорить и делать».
До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, т.е. философия природы («натура» - природа). Софисты первыми начали изучать не окружающий нас внешний мир, а внутренний мир человека - его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов - Протагору из Абдер (ок. 490–ок. 420 до н. э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей» . Оценка окружающего мира теперь давалась не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно - с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас.
Главная задача, которую ставили перед собой софисты , - научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины , а на получение практической пользы , личной выгоды. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появились также сомнения в существовании богов.
Исходя из стремления человека к пользе и выгоде софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора . Согласно этой теории, государство создано людьми сознательно - они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.
Роль софистов в истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали софистов за то, что они стремились не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства.
Для софистов характерно : - критическое отношение к окружающей действительности; - стремление все проверить на практике, логически доказать правильность или неправильность той или иной мысли; - неприятие основ старой, традиционной цивилизации; - отрицание старых традиций, привычек, правил, основанных на недоказанном знании; - стремление доказать условность государства и права, их несовершенство; - восприятие норм морали не как абсолютной данности, а как предмет критики; - субъективизм в оценках и суждениях, отрицание объективного бытия и попытки доказать то, что действительность существует только в мыслях человека.
Московский Государственный Университет,
ф-т социологии.
Реферат по истории зарубежной философии.
Основные проблемы и понятия философии досократиков.
Выполнила: Захарова Т. А., 101 гр., вечернее отделение.
Проверил: Густырь А. В.
1. 1.Введение. 3
2. Милетская школа 3
2.1. Фалес Милетский.................................................................................... 3
2.2.Анаксимандр........................................................................................... 4
2.3. Анаксимен.............................................................................................. 6
3. Гераклит. 6
4.Пифагорейский союз. 8
4.1. Пифагор и его учение............................................................................ 8
4.2. Средние пифагорейцы........................................................................... 9
5. Элеаты. 10
5.1. Ксенофан.............................................................................................. 10
5.2. Парменид.............................................................................................. 11
5.3. Зенон.................................................................................................... 12
Досократики - условное название группы древнегреческих философов, действовавших как до, так и после жизни Сократа в период с 7 до начала 4 в. до н. э. В основном их произведения сохранились только во фрагментах либо в цитатах и критике более поздних античных авторов. Объединяет их то, что все досократики еще не ставили вопрос о цели и назначении отдельного человека, об отношении мышления и бытия, об имманентной диалектике мышления и т. д., а также отсутствие собственно философской терминологии вследствие нерасчлененности и неразвитости научного знания.
В своих работах почти все досократики уделяли большое внимание природе, космосу. Вопрос о первоначале, о том, из чего все произошло, что является основным принципом мира, и какие принципы или силы определяют его развитие, является основным в онтологии древнегреческих философов, и в этом смысле их философия перекликается с мифологией. Для обозначения первоосновы, первопринципа, из которого возникает все остальное, в греческой философии употреблялись два термина: стойхейон и архе. Одни философы (натурфилософы или фисиологи) считали, что основой вещей является чувственно воспринимаемые стихии или определенное вещество – апейрон ; другие видели ее в математических атомах; третьи усматривали основу мира в едином, незримом бытии; четвертые считали такой основой неделимые атомы. Помимо вопроса о первооснове почти все досократики обращались к проблеме объяснения природных явлений, движения, а некоторые - и проблеме познания.
Милетская ионийская школа известна как первая философская школа. В ней впервые был поставлен вопрос о первоначале всего сущего, и такое первоначало милетцы видели в неком материальном веществе, чувственной стихии, которая является одновременно и субстанциальным, и генетическим началом. Философов Милетской школы объединяет также то, что все они – монисты, т. е., признавали только одно начало сущего.
Основатель Милетской школы - Фалес Милетский (» конец 7 – начало 6 в. до. н.э.), один из «семи мудрецов», считающийся первым философом. Согласно доксографам, образование он получил в Вавилонии, Финикии и Египте, а в Милет прибыл уже глубоким стариком. Ему приписываются сочинения “О природе”, ”О солнцестоянии”, ”О равноденствии”, ”Морская астрология”.
Фалес признал воду субстанциально-генетическим началом, т.е., веществом, из которого все возникло и все состоит. По Фалесу, устойчивое пребывание Земли в центре мира объясняется тем, что она плавает, подобно куску дерева, на воде. Об основаниях этой гипотезы Аристотель говорит так: «Фалес…считает [материальным началом] воду… Вероятно, он вывел это воззрение из наблюдения, что пища всех [существ] влажная и что тепло как таковое рождается из воды и живет за счет нее… а также потому, что сперма всех [живых существ] имеет влажную природу, а начало и причина роста содержащих влагу [существ] – вода». В доказательство того, что именно вода является первоначалом, Фалес также приводил тот факт, что в горах Греции были найдены ракушки, - значит, весь мир когда-то был покрыт водой. Фалес, по-видимому, не объяснял точнее, каким способом вещи возникают из воды; по всей вероятности, он представлял себе, что с веществом непосредственно связана действующая сила, и саму эту силу мыслил, в духе древней религии природы, как нечто аналогичное человеческой душе; на это указывают также его изречения, что все полно богов и что магнит имеет душу (т.е. жизнь), так как он притягивает железо. Таким образом, он представлял себе вещество живым и одушевленным, - воззрение, называемое «гилозоизмом» (от греч. «материя» и «жизнь»).
Онтологический монизм Фалеса связан с его гносеологическим монизмом: всезнание надо сводить к единой основе, “многословие вовсе не является показателем разумного мнения”.
Анаксимандр (»610/09 - 547/46 г. до н.э.)– ученик и последователь Фалеса. Ему приписываются сочинения ”О природе”, а также ”Карта земли” и “Глобус”.
Анаксимандр считал субстанциально-генетическим началом всего сущего некий «апейрон» , что в переводе означает "беспредельное, безграничное, бесконечное". Апейрон бесконечен, вечен, вневременн и "объемлет все миры", ибо Анаксимандр считал наш мир лишь одним из многих. Он материален, вещественен, но трудно сказать, что это за вещество; внутренне и качественно он неопределен. В качестве основания того, что именно апейрон является первоначалом, Анаксимандр приводил следующие доказательства. Ни одна из стихий не может быть первоначалом, т. к., во-первых, тогда она была бы наиболее мощной, а это бы привело к поглощению ею всех остальных стихий; во-вторых, субстанциальное начало, лежащее в основе всего сущего, должно быть общим для всех стихий, иначе превращение их друг в друга будет невозможно. Генетическое начало должно быть бесконечно мощным и изобильным, дабы не иссякнуть; оно не должно иметь другого начала и не может иметь предела в смысле начала и конца во времени. Апейрон, как нечто беспредельное, безграничное, бесконечное, обладает всеми этими свойствами.
Апейрон обладает некоторыми признаками единого бога: он самодостаточен, «все объемлет и всем управляет», вечен, «бессмертен и неуничтожим» и находится в вечном движении, в ходе которого произошло образование миров. Миры возникли не в результате творения, но в результате развития. Находясь во вращательном движении, апейрон выделяет противоположности, - влажное и сухое, холодное и теплое, парные композиции которых образуют все четыре стихии. В центре собирается как самое тяжелое земля, окруженная водой, воздушной и огненной сферами, между которыми происходит взаимодействие. Под действием небесного огня часть воды испаряется, и земля выступает частично из мирового океана; образуется суша. Небесная сфера разрывается на три кольца, окруженных воздухом; движимые течениями воздуха, они вращаются вокруг Земли. В нижнем ободе множество отверстий, через которые просматривается огонь, - это звезды; в среднем и верхнем – по одному, - это луна и солнце. Земля имеет форму цилиндра и сохраняется в покое благодаря тому, что она находится со всех сторон на одинаковом расстоянии от границ мира (который, по-видимому, мыслился в форме шара). Вначале она находилась в жидком состоянии, и при ее постепенном высыхании на ней произошли живые существа.
Анаксимандр говорил, что «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое все исчезает по необходимости. Все получает возмездие за несправедливость и согласно порядку необходимости». Несправедливость вещей состоит в том, что они нарушают меру, преступают установленные границы. Вода, огонь и земля должны находиться в мире в определенной пропорции, но каждый элемент (понимаемый как Бог) вечно стремится расширить свои владения. Но по Анаксимандру, отличие всех вещей этого мира в том, что все они имеют свой предел, т. е., меру. Если же вещь преступает свой предел, то она превращается в безмерное, беспредельное, т. е., в апейрон; т. о., вещи поглощаются апейроном.
Анаксимен (»585/4 и 525/4 до н.э.), ученик Анаксимандра, оказал значительное влияние на Пифагора, а также на многие последующие философские построения. Из его сочинения «О природе» сохранился лишь небольшой отрывок.
В качестве первоначала Анаксимен признает воздух, который он называл «апейрос», т. е., беспредельный. Он не только простирается в бесконечность, но вместе с тем находится в постоянном движении и изменении и является основой всей жизни и всякого движения в живых существах. Воздух все объемлет. Воздух постоянно изменяется: он либо разрежается (размягчается, нагревается) либо сгущается (охлаждается, уплотняется). Через разрежение воздух становится огнем, а затем эфиром; через сгущение – ветром, далее тучами, водой, землей, камнями. Таким образом, Анаксимен делает все различия между субстанциями количественными различиями, зависящими исключительно от степени сгущения.
При возникновении мира сначала образовалась Земля, которую Анаксимен представлял себе плоской и потому неподвижно висящей в воздухе. Поднимающиеся от нее испарения, разрежаясь, становятся огнем, из которого образуются звезды, которые вращаются вокруг Земли воздушными вихрями. Анаксимен полагал, что солнце – это земля, раскалившаяся от слишком быстрого движения. Боги так же созданы из воздуха, причем не богами был создан воздух, а они сами из воздуха.
нем. Vorsokratiker; франц. Presocratiques; англ. Presocratics) - новоевропейский термин для обозначения ранних греческих философов 6-5 вв. до н. э., а также их ближайших преемников в 4 в. до н. э., не затронутых влиянием аттической «сократической» традиции. Термин укрепился в международной историко-философской практике гл. о. благодаря классическому труду немецкого филолога-классика Г. Дильса (1848-1922) «Фрагменты досократиков» (Die Fragmente der Vorsokratiker, 1903), в котором впервые были с научной полнотой собраны и критически изданы сохранившиеся в виде цитат у позднейших античных авторов фрагменты из утраченных сочинений досократиков, а также доксографические (см. Доксографы) и биографические свидетельства о них. Собрание Дильса объединяет свыше 400 имен (большая часть их остается только именами), в т. ч. софистов, которых, однако, не принято называть «досократиками» (поэтому некоторые авторы предпочитают говорить о «дософистической», а не о «досократической» философии), а также фрагменты предфилософских теокосмогоний (см. Орфизм, Фергана). Дильс исходил из античного, широкого значения термина «философия», поэтому «Фрагменты досократиков» включают много материала, который относится к истории математики, медицины и т. д. (вплоть до кулинарного искусства). Философия досократиков развивалась на Востоке - в ионийских городах Малой Азии и на Западе-в греческих колониях Южной Италии и Сицилии; отсюда восходящее к древности разделение на «ионийскую» (Милетская школа и ее последователи) и «италийскую» (пифагореизм и Элейская школа) ветви. В целом для восточной, ионийской, традиции характерны эмпиризм, сенсуализм, интерес к конкретному многообразию чувственного мира, преимущественная ориентация на материально-вещественный аспект мира, оттесненность антропологической и этической проблематики (исключение - Гераклит с его пафосом религиозно-нравственного реформатора); для западной, италийской, традиции - примат рационально-логического начала над чувственным, преимущественный интерес к формальному, числовому и вообще структурному аспекту вещей, первая постановка гносеологических и онтологических проблем в чистом виде, нередко религиозно-эсхатологические интересы. В центре внимания всей философии досократиков-космос, понимаемый-с помощью доминирующего у досократиков метода аналогии-либо биоморфно (см. Гилозоизм), либо техноморфно (см. Демиург), либо социоморфно (Дике), либо-у пифагорейцев-на основе числовых моделей; существенную роль у досократиков продолжают играть унаследованные из донаучной картины мира бинарные оппозиции. Уникальное место среди досократиков в этом смысле занимают Парменид и его школа, впервые отказавшиеся от фольклорно-мифологического наследства-двоичных классификаций и метафорической аналогии - и давшие программный для всей западноевропейской «метафизики» образец чисто логического конструирования бытия. Человек и вообще сфера социального, как правило, не выделяются из общекосмической жизни (противопоставление «природы и закона» - номос и фюсис-впервые было разработано софистами): космос, общество и индивид подчинены действию одних и тех же законов и рассматриваются нередко как изоморфные структуры, зеркально отражающиеся друг в друге (см. Макрокосмос ч микрокосмос). Характерным для доплатоновской философии является отсутствие четкого различения «материального» и «идеального». Внутренний ход развития философии досократиков может быть представлен в следующей формуле: построению космологических систем у раннеионийских мыслителей был положен конец Парменидом и его школой, потребовавшими логико-теоретического обоснования возможности чувственного мира, и прежде всего-движения и множественности; старый гилозоистический космос разложился, выделив в особую категорию «движущую причину» (по определению Аристотеля); в ответ на постулаты Элейской школы возникли более механистические плюралистические системы 5 v,-Эмпедокла, Анаксагора и атомистов (иногда называемые «новоионийскими»), в которых на деанимизированную «материю» были перенесены все признаки элейского неизменного и самотождественного бытия (однако закон сохранения вещества был, по-видимому, еще раньше сформулирован Анаксимандром). Среди досократиков почти не было «профессионалов» (первое исключение-Анаксагор): большинство из них были вовлечены в жизнь полиса и выступали как государственные деятели, основатели колоний, законодатели, флотоводцы и т.д.-прямая противоположность эллинистическому идеалу философа с его принципом «живи незаметно». Фрагм.: DK, vol. I-HI; Colli G. La sapienza greca, v. 1-3. Mil, 1978-80; Kirk G. S., Raven J. E., Schobeid M. The Presocratic Philosophers: A Critical History with a Selection of Texts. Cambr., 1983; Маковельскш А. О. Досократики, ч. 1-3. Казань, 1914-19; Фрагменты ранних греческих философов, издание подготовил А. В. Лебедев, ч. 1: От эпических теокосмогоний до возникновения атомистики. М., 1989.
Библиография: The Presocratic Philosophers: An Annotated Bibliography, by Luis E. Navia, 1993.
Лит.: Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранняя классика. М., 1963: Кессиди Ф. X. От мифа к логосу. М., 1972; Рожанский И. Д. Развитие естествознания в эпоху античности. М., 1979; Доброхотов А. Л. Учение досократиков о бытии. М., 1980; Богомолов А. С. Диалектическийлогос.М., 1982; Зайцев А. Я. Культурный переворот в Древней Греции VII1-V вв. до н. э. Л., 1985; Lloyd G. E. R. Polarity and analogy. Two types of argumentation in early Greek thought. Cambr., 1966; FrankelH. Wege und Formen fruhgriechischen Denkens. Munch., 1968: Um die Begriffswelt der Vorsokratiker, hrsg. v. H.-G. Gadamer. Darmstadt, 1968; Studies in presocratic philosophy, ed. by D. J. Furley and R. E. Allen, v. 1-2. L., 1970; Guthrie W. K. S. A. history of Greek philosophy, v. 1-2. Cambr., 1971; Uistif. L. Early Greek philosophy and the Orient. Oxf., 1971; Fritz K. v. Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. B.-N.Y., 1971; Chemiss H. Aristotles criticism of presocratic philosophy. N. Y., 1971; The Presocratics. A collection of critical essays, ed. A. P. D. Mourelatos. N. Y., 1974; The Presocratics, ed. E. Hussey. L., 1972; Bornes J. The presocratic philosophers. L., 1982; Idem. The Presocratic Philosophers. L.-Boston, 1982; Mansfeld J. Die Vorsokratiker. Stuttg., 1987; Long A. A. (ed.). The Cambridge Companion to Early Greek Philosophy. Cambr. (Mass.), 1999.
Отличное определение
Неполное определение ↓
История античной философии
Возникновение античной философии
Греческая философия как особое духовное явление возникает в VII-VI столетиях до н. э. в греческих городах-колониях на побережье Малой Азии, сейчас западное побережье Турции. Это города Милет, Эфес, Клазомены. Эти города были перекрестками морских торговых путей и точками, в которых соприкасались различные культуры того периода.
Выделим факторы, повлиявшие на возникновение философии в Древней Греции:
· Рост материального богатства и, как следствие, появляется возможность заниматься искусством, наукой и философией.
· возможность сравнивать мировоззрения, традиции и обычаи, религиозные верования различных культур. Все это приводило к вопросу, с которого начинается философия, – что есть истина?
· особая установка или особый тип отношения к знанию. В Вавилоне, Китае, Египте познание преследовало практические цели. А в Греции начали познавать ради самого познания. По словам Аристотеля, греческого философа IV века до н. э., к знанию стали стремиться ради понимания, а не ради какой-нибудь цели. Философия возникает не из нужды, а из удивления. Все другие науки более необходимы, чем философия, но лучше – нет ни одной.
· Состязательный характер древнегреческой культуры, проявлявшийся не только в Олимпийских играх, но и в Народном собрании, суде, где приходилось отстаивать свою позицию, используя, в том числе, и логические аргументы.
Итак, отличительной чертой греческой культуры вплоть до IV века до н. э. было познание как самоцель. В этот период создаются классические, полные оригинальных идей философские системы Гераклита, Парменида, пифагорейцев, Демокрита, затем Платона, Аристотеля. Эти идеи до сих пор лежат в основе современной европейской философии и науки.
Но уже в IV веке ситуация меняется. Вместо небольших демократических городов-государств (полисов) появляются мощные империи. Сначала возникла империя Александра Македонского, которая распалась на менее крупные, но все-таки достаточно большие государства, затем возникает Римская республика, а затем Римская империя. Эти государства предстают как гигантские всеохватывающие социальные машины, перед лицом которых отдельная личность становится никем и ничем.
В этих условиях на философию начинают смотреть как на руководство в практической жизни, начинают ждать от нее указаний для правильного поведения. Как, будучи винтиком, от которого ничего не зависит в громадном государственном бездушном механизме, тем не менее прожить с достоинством и сохранить себя личностью?
Но как только начали смотреть на философию с точки зрения практической пользы, она остановилась в своем восхождении. Перестали возникать оригинальные философские учения. Основывалось множество философских школ, но питались они в основном прежними идеями, разработанными в классический период. Эти идеи различными способами комбинировались и перерабатывались, подгонялись под социальные запросы. Или бесконечно уточнялись и утончались. Но прежнего восхождения уже не было.
Периодизация:
1. Предфилософский этап – IX – VII вв. до н.э. В этот период происходит первая систематизация (а значит, и первая рационализация) греческого мифа в поэмах Гомера и Гесиода. Также получает распространение практическая «мудрость» так называемых «Семи мудрецов» (Фалес, Питтак, Биант, Клеобул, Солон и др.), которые в своих кратких афоризмах осмысляли отношения между людьми, поведение, человека.
2. Досократики – VI – IV вв. К этому этапу относятся философы, занимавшиеся натурфилософской проблематикой и жившие до Сократа (хотя Демокрит пережил Сократа на 20 лет).
3. Классический период – V – IV вв. Время отхода от натурфилософской проблематики (Сократ) и расцвета классических философских систем Платона, Аристотеля.
4. Эллинистический период – IV в. до н.э. – VI н.э. В это время образцы греческой культуры, в том числе и философия, распространяются по всему Средиземноморью, вбирая в себя особенности местных культур. Особенно известны такие философские направления, как скептицизм, эпикуреизм, стоицизм, неопифагореизм, неоплатонизм и др.
Философия досократиков
Милетская школа . Греческая философия зарождается в торговом городе Милете, на западном побережье Малой Азии. В этом городе появляются философ Фалес , затемАнаксимандр и Анаксимен . Этих трех философов обычно объединяют под общим названием Милетской школы.
Итак, можно сказать, что греческая философия начинается с Фалеса. Он был не только первым философом, но и первым ученым. Он первый начал доказывать геометрические положения в качестве теорем, логически выводя их из исходных допущений. Многие геометрические положения были уже известны, но они воспринимались больше как правила для решения задач по измерению участков. Они не доказывались и не обосновывались умозрительным путем. Фалес же начал впервые логически их доказывать. О нем пишут, что он предсказал солнечное затмение, основываясь на знаниях, которые получил, по-видимому, от вавилонских жрецов. Он был первым, кто начал точно определять время по солнечным часам. Сохранился рассказ о том, что Фалес измерил египетские пирамиды по их тени, определив момент, когда наша тень равна нашему росту. Однажды он сказал, что смерть ничем не отличается от жизни. Почему же, спросили его, ты не умираешь. Он ответил: именно потому, что разницы нет никакой.
Его упрекали, что он слишком оторвался от земной жизни, увлекшись небесными вычислениями. И он решил доказать, что его небесные вычисления позволяют ему прекрасно предсказывать то, что происходит на земле: предвидя большой урожай маслин, он арендовал маслодавильни и в результате разбогател.
Теперь о философии Фалеса. С Фалеса начинается поиск первоосновы всего, что существует. Эта первооснова по-гречески называлась архé.
Почему поиск архе? Высшая цель – познание окружающего мира. Но познать можно лишь что-то постоянное и неизменное. Невозможно познавать то, что постоянно меняется и становится другим. Но окружающий мир и есть то, что постоянно становится другим. Все изменяется во времени и в пространстве, один и тот же предмет различными людьми воспринимается по-разному, даже один и тот же человек в разное время воспринимает один и тот же предмет различным способом. Как же вообще можно что-то познать?
Он приходит к выводу, что, конечно же, мир постоянно меняется и становится другим, но в своей первооснове остается тем же самым. И в качестве сохраняющейся первоосновы мира он назвал воду . В источниках указывается положение Фалеса: “Все есть вода”.
Если брать это положение буквально, то оно представляется абсурдным или явно ложным. Потому что очевидно, что не все есть вода. Кроме воды есть горы, леса, люди и другие предметы и явления. Но философские положения нельзя воспринимать буквально. Нужно принимать в расчет тот вопрос, ответом на который выступает данное философское положение. А вопрос состоит в следующем: что является первоосновой всего, что существует? То есть, что лежит в основе всего?
И, оказывается, ответ “все есть вода” вполне отвечает на данный вопрос. Ведь многие вещи имеют в своем составе воду, даже человек, оказывается, на 60-70% состоит из воды, представляя из себя, таким образом, водный раствор. Масса вещей растворяется в воде без следа. Без воды нет жизни и т.д. Вода может принимать любую форму в зависимости от очертаний сосуда, она переходит как в жидкое, так и в твердое состояние. Может превращаться в газ. То есть вода может превращаться во что угодно и в то же время оставаться самой собой. Это именно то постоянное, что сохраняется во всех изменениях. Фалес считал, что вода является не только носителем жизни, но и носителем одушевленности. Вода все одухотворяет, являясь душой всего сущего.
Положение Фалеса о воде как первоначале выражает три важнейшие идеи. Во-первых, оно подчеркивает материальную основу всех вещей. Во-вторых, оно есть попытка рационального решения вопроса о первооснове всего без ссылки на мифы и мистические представления. В-третьих, оно означает возможность понять мир на основе одного исходного принципа.
Тем не менее положение Фалеса “все есть вода” все же излишне конкретно, чтобы объяснить все без исключения явления окружающего мира. Очевидно, что нельзя абсолютно все объяснить из свойств воды. Следующим шагом стала философия ученика Фалеса – Анаксимандра.
Анаксимандр вводит в качестве архе апейрон . Апейрон переводится буквально как неопределенное, безграничное, бесконечное, т.е. отрицание всего определенного. Эту чистую неопределенность и, следовательно, отсутствие каких-либо конкретных свойств невозможно воспринять органами чувств – увидеть, услышать, ощутить, ее можно лишь мыслить.Апейрон есть не чувственная, но умопостигаемая реальность. Из этой умопостигаемой реальности возникают все конкретные чувственные вещи и явления.
Из работ Анаксимандра сохранилась фраза: “Из каких начал вещам рождение, в те же самые и гибель совершается по роковой задолженности, ибо они выплачивают друг другу возмещение ущерба в назначенный срок времени”.
В этом фрагменте можно выделить две мысли. Первая – все вещи порождаются из того же начала, в которое затем обратно переходят. Второе – гибель вещей есть наказание за тот ущерб, который они причинили своим рождением. Здесь интересно соединение природного и морального: возникновение вещей из первоначала влечет наказание через их гибель. Рождение есть причина гибели.
Апейрон Анаксимандра, в свою очередь, показался его современникам слишком абстрактным для понимания. Следующий шаг делает ученик Анаксимандра – Анаксимен. В качестве первоначала он выдвигает воздух . Воздух, с одной стороны, есть нечто невидимое и почти неощущаемое, он не имеет границ и формы, в этом отношении близок к апейрону. В то же время воздух все же нечто конкретное, его можно воспринять органами чувств в виде ветра, воздух может быть горячим или холодным и т.д.
Согласно Анаксимену все происходит из воздуха через его разряжение или сгущение, т.е. через количественные изменения.
На первый взгляд, философия милетцев давала удовлетворительное объяснение явлений окружающего мира через изменение архе – воды, или апейрона, или воздуха. Но вскоре в ней были обнаружены противоречия.
Архе, или первоначало, есть нечто неизменное и постоянное. И в то же время оно превращается в разнообразные вещи, следовательно, меняется. Чем же оно в таком случае отличается от обычных вещей и явлений? Значит, не такое уж оно первоначало.
С другой стороны, что же заставляет архе порождать из себя вещи окружающего мира? И почему возникают именно эти вещи, а не другие? Следовательно, должно существовать еще одно начало, которое воздействует на архе и заставляет его изменяться. Но это означает, что на самом деле есть два первоначала. Однако какие же это первоначала, когда их больше одного?
Чтобы устранить эти противоречия, необходимо было либо признать, что нет вообще ничего постоянного и неизменного в мире, а есть лишь текучий, вечно изменяющийся мир. Постоянное архе есть порождение человеческого ума. Либо признать истинной реальностью постоянное и неизменное архе, а изменчивость мира объявить иллюзией, порождаемой человеческими органами чувств. По первому пути пошел философ из города Эфеса – Гераклит, по второму пути пошли так называемые элейцы, философы из греческого города-колонии Элея в южной Италии, среди них мы рассмотрим идеи Парменида и Зенона. Но сначала обратимся к Гераклиту.
Гераклит Эфесский . Гераклит был из царского рода и мог править Эфесом, но свои права он передал брату, сам же жил бедно и одиноко в хижине. Он очень невысоко отзывался об уме сограждан, предпочитал играть с детьми, чем общаться с согражданами. Свои сочинения писал нарочито очень сложным и туманным языком. Прочитав его сочинения, другой философ, Сократ, сказал: “То, что я понял – прекрасно, думаю, что таково и то, что я не понял”.
Говорили, что Гераклит, выходя на улицу, плакал, видя, какими жалкими и нелепыми пустяками занимаются люди. Люди живут, не зная истины. Они присутствуют, отсутствуя.
В качестве архе Гераклит выдвинул огонь , который существует лишь в изменении. Все в конце концов превращается в огонь, и все возникает из огня, подобно тому как золото обменивается на все товары, а все товары на золото. Он выдвинул знаменитое положение: “Все течет”, утверждал, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. В ту же реку вступаем и не вступаем. Одно и то же противоположно самому себе. Так, морская вода одновременно есть условие жизни для рыб, а для людей гибель и отрава. Борьба - отец и царь над всем. Все рождается благодаря борьбе и по необходимости. Многознание уму не научает. То есть можно много знать, но не быть умным.
Итак, мир изменчив, в его основе лежит огонь, как нечто текучее и непостоянное. В то же время Гераклит говорит и о постоянстве. Мир есть огонь, который вспыхивает и угасает, но в этих вспышках мирового огня есть мера и ритм, есть закон, и вот этот закон и есть то постоянное, которое правит миром. Этот ритм, меру, закон Гераклит называет Логосом.
Люди занимаются своими делами, думая, что от них что-то зависит; они не понимают, что миром правит Логос, который не зависит ни от чьей воли - ни человеческой, ни божественной.
Попробуем дать аналогии, чтобы пояснить, как неизменный Логос проступает через изменчивость мира. Представим фонтан в виде большого пульсирующего цветка. Ни одна капля в этих струях воды не находится в покое, и сам фонтан постоянно меняет свою форму, периодически увеличиваясь и уменьшаясь. Но этот ритм изменений постоянен и неизменен. Также и человеческое тело постоянно изменяется, оно есть совокупность процессов – химических, электрических, информационных и т.п. Но в целом тело сохраняет свои пропорции именно благодаря всем своим изменениям, и в этих изменениях оно живет как вот это определенное тело.
Так и мир в целом, мировой огонь мерами вспыхивает и угасает по объективному закону-Логосу. И назначение философа состоит в том, чтобы постигать Логос и через это знать истину.
Можно провести аналогию и из области истории. Конкретное общество постоянно меняется, происходят революции и реформы, которые делают общество другим. Но если рассмотреть жизнь данного общества не на уровне десятилетий, а на уровне столетий или тысячелетий, то обнаружим проступающую сквозь все изменения и революции закономерность, которая на самом деле определяет все, что происходит в данном обществе: некий заранее очерченный круг, за который не способна вывести общество никакая революция и реформа. Однако эту закономерность, этот проступающий лишь на фоне столетий лес за деревьями не способен увидеть отдельный человек, чья жизнь длится всего несколько десятилетий.
Важно подчеркнуть, что у Гераклита меняется само понимание того, что остается тем же самым при всех изменениях. Речь идет уже не о той или иной вещественной субстанции - вода, воздух и т.д., но о мере, закономерности, ритме, т.е. количественном соотношении. Здесь можно увидеть перекличку с пифагорейцами, которые усматривали основу мира в числовых закономерностях.
Современником Гераклита был Парменид из города Элея в южной Италии. Он выдвигает положение, что существует только бытие, а небытия нет: “Бытие есть и не может не быть; небытия нет и не может быть”. Фактически речь идет о тавтологии, если под бытием понимать существование: существует только существующее, а несуществующее не существует. Но небытие означает отсутствие чего-либо, т.е. ничто, или пустоту. Следовательно, необходимо принять, что существование пустоты невозможно. Есть только одно сплошное неподвижное бытие. Сплошное, потому что нет пустоты. И неподвижное, потому что для перемещения чего-либо необходима опять же пустота, ведь переместиться можно лишь туда, где место не занято, но пустоты же, как доказано, нет. Нет и не может быть, следовательно, и никаких различий, в том числе и между мыслью и тем, о чем эта мысль. Парменид пишет: “Одно и то же: мышление и то, о чем мысль”. Бытие не имеет прошедшего, ибо прошлое – то, чего уже нет, бытие не имеет и будущего, ибо его еще нет, бытие есть вечное настоящее без начала и конца.
Все это означает, что нельзя говорить о мире как о многообразии отличающихся друг от друга явлений и вещей в пространстве и во времени. Мир есть единое, сплошное, неподвижное, хорошо закругленное целое, а разнокачественное многообразие движущегося мира, который перед нами, есть иллюзия, порожденная нашими органами чувств.
Эта железная логика рассуждений Парменида позднее восхитила Платона. Но современников Парменида она ввергла в недоумение, так как ставила под вопрос их собственное существование как конкретных, отличающихся друг от друга людей, живущих во времени в конкретном месте. Они не могли согласиться быть иллюзией собственных органов чувств. В своем опровержении теории Парменида они отталкивались также и от несомненной реальности мира движущихся чувственных вещей и явлений. Движение есть, оно очевидно и несомненно, его всегда можно продемонстрировать, например, можно взять и расхаживать перед самим Парменидом.
Однако такой способ опровержения основан на недоразумении. Ведь речь идет о том, что существует на самом деле , а такое доказательство должно опираться на логику, так как чувства нас могут обманывать. Мало ли что мы видим с очевидностью. Например, мы с очевидностью видим, что солнце движется по небу вокруг земли, но на самом-то деле земля движется вокруг солнца, а это противоречит тому, что мы видим с очевидностью.
Ученик Парменида, Зенон построил целую систему логических доказательств того, что движение невозможно мыслить как что-то реальное. Он доказывал, что допущение реальности движения приводит к противоречиям, а противоречие есть признак заблуждения. В логике такой ход мысли называется опровержением через сведение к абсурду. Зенон выдвигает так называемые апории, т.е. затруднения, в которые мы попадаем, допустив, что движение есть.
Приведем три апории Зенона: “стрела”, “Ахиллес и черепаха” и “дихотомия”.
Апория “стрела ”. Допустим, что стрела совершает полет из одного места в другое. Время полета можно разделить на промежутки времени, которые снова можно делить на еще меньшие промежутки времени и так далее. Таким образом, мы приходим к промежуткам времени, которые меньше любого конкретного промежутка, и ясно, что в этот промежуток времени стрела не успевает продвинуться, следовательно, она находится в покое. Но из этих промежутков времени состоит все время полета стрелы, следовательно, она покоится все это время. Нельзя отыскать промежуток времени, в котором она передвигается. Таким образом, допустив движение стрелы, мы пришли к абсурду. И это говорит, что само допущение, что стрела движется, – абсурдно. Итак, немыслимо без противоречия утверждать, что есть движение.
Апория “Ахиллес и черепаха ”. Допустим, что Ахиллеса и черепаху разделяет промежуток пути, и они начали двигаться в одном направлении, причем Ахиллес бежит с большей скоростью, чем черепаха. Добежав до того места, где находилась черепаха в начале движения, Ахиллес обнаружит, что черепаха продвинулась на какое-то расстояние. Добежав до этого места, он обнаружит, что черепаха снова продвинулась, правда на меньшее расстояние. Эта ситуация будет повторяться без конца: какое-то, пусть все меньшее расстояние постоянно будет разделять обоих участников бега. И снова получается абсурдный вывод, что Ахиллес, двигаясь быстрее черепахи, не может ее догнать. Следовательно, абсурдно само исходное допущение, что существует движение.
Апория “дихотомия ”. Это слово означает буквально деление пополам. Допустим, что мы решили дойти до определенного пункта, но для этого предварительно необходимо дойти до середины пути, а для этого необходимо дойти до середины половины пути и т.д. В конечном счете в результате этого мысленного эксперимента мы получаем промежуток расстояния, меньший любой конкретной величины, который сначала необходимо преодолеть. Следовательно, мы не в состоянии даже начать движение.
Зенон считал, что своими апориями он доказал немыслимость движения и, следовательно, его невозможность. На самом деле он открыл противоречивую природу любого движения, которое включает в себя собственную противоположность, т.е. покой. Открытия Зенона подтверждает современная квантовая механика, которая вынуждена приписывать элементарным частицам - электрону, протону, нейтрону и т.д. - взаимоисключающие корпускулярные и волновые свойства.
В современной литературе высказывается мнение, что идеи элейцев о бытии, для которого нет ни прошлого, ни будущего, ни каких-либо пространственных различий, эти идеи позволяют подойти к пониманию явлений, которые не могут быть поняты наукой, описывающей все через категории пространства и времени, – такие как телепатия, ясновидение, предсказание будущего и т.п.
Но ясно, что греческая мысль не могла остановиться на утверждении иллюзорности конкретного, чувственного мира. Необходимо было вернуть миру реальность и в то же время согласовать реальность чувственного мира с идеями элейцев о бытии. Данную проблему решил Демокрит учением об атомах и пустоте.
Итак, Демокрит . Для Демокрита характерна преданность научному познанию. У него есть фраза, что за познание одной причинной связи он отдал бы персидский престол. Его отец оставил трем сыновьям значительное состояние, из которого Демокрит выбрал наименьшую долю в деньгах и отправился в путешествие по научным центрам того времени. Вернулся бедняком, и за растрату отцовского имущества по закону он не мог быть удостоен погребения в своем отечестве. Но Демокрит в качестве оправдательной речи зачитал свой трактат “Большой Мирострой”. Этот трактат восхитил сограждан, и философ был оправдан. Есть легенда, что в старости Демокрит велел ослепить себя, чтобы зрение не отвлекало от умопостигаемой сути вещей.
Демокрита называли смеющимся философом, так как он, как говорят, не мог выйти из дому без смеха, глядя, какими пустяками на полном серьезе занимаются люди.
В его философии мы рассмотрим учение об атомах и пустоте, учение о необходимости и теорию познания.
Учение об атомах и пустоте . Демокрит соглашается с Парменидом, что мир есть единое и сплошное бытие. Но в то же время он признает существование небытия в виде пустоты. Он ссылается на факты. Например, если в ведро золы налить ведро воды, то суммарный объем не увеличится. Это значит, что между частицами золы существуют пустоты, которые заняли частицы воды.
Но если существует пустота, то она должна как бы расколоть единое сплошное бытие на части. Поэтому существует множество единых, сплошных, неизменных мелких бытий, далее неделимых, т.е. атомов. Атом на греческом языке означает ‘неделимое’.
Атомы отличаются формой, положением и величиной, они движутся вихреобразно в пустоте и соединяются в вещи и миры подобно тому, как буквы складываются в слова.
Таким образом, сразу решаются апории Зенона. Движение возможно, так как существует пустота. Ахиллес догоняет черепаху, так как существуют конечные, далее неделимые части пространства. Ахиллеса и черепаху в конце концов будет разделять минимальный, но вполне определенный кусочек пространства, преодолев который Ахиллес обгонит черепаху. Можно сдвинуться с места, преодолев наименьшую часть пространства. Время также делится на конечные промежутки, внутри которых стрела движется, и т.д.
В результате введения пустоты и атомов Демокрит вернул реальность миру чувственных вещей: они оказываются так же реальны, как и атомы, из которых они состоят.
Но у Демокрита появляются другие противоречия. Он вынужден допустить, что атомы не касаются друг друга. Иначе точка касания отличалась бы от других точек поверхности атома, это означало бы, что атом состоит из частей, т.е. делим, а он не должен быть делим. Но если атомы не касаются друг друга, то как же атомы складываются в вещи и миры? Что их удерживает друг около друга? Однако та же проблема присутствует и в современной теории тяготения. Все тела притягиваются друг к другу, действуя друг на друга через расстояние, т.е. пустоту. Как же это происходит? Тоже непонятно.
В доказательство того, что существуют атомы, Демокрит снова ссылается на факты. Монеты и каменные ступени истираются с годами, влажное пятно высыхает постепенно. Это говорит о том, что они состоят из мельчайших частиц.
Учение о необходимости . Согласно Демокриту, атомы, двигаясь вихреобразно, складываются в миры, и на этом этапе действует случай. Но после того как мир возник, в нем начинают действовать законы необходимости и причинные связи. Поэтому начальное состояние мира, исходная комбинация атомов определяют все остальное развитие. Далее уже нет случайности, но все происходит как бы запрограммированно, в силу строгой необходимости.
Мы считаем, что нечто произошло случайно, лишь потому, что не знаем причин события. Поэтому случайность на деле есть нечто кажущееся. Например, вот эта лекция не случайна, у нее есть причины, у которых есть свои причины, и т.д. Поэтому в конечном счете эта лекция была заложена уже в исходной комбинации атомов.
Пример Демокрита. Человек утром вышел из дому, на голову с неба упала черепаха и его убила. На первый взгляд, произошло совершенно случайное событие, которого могло бы и не быть. Но на деле все произошло в результате необходимой цепи причин и следствий. Человека с утра мучила жажда, потому что вечером у него был симпозиум, что в переводе с греческого означает ‘мужская пирушка’, - в честь победы на поэтическом соревновании. Поэтому он шел утром к колодцу. Орлы имеют привычку поднимать черепах в небо и бросать на камни, чтобы разбить панцирь и достать мясо. Орел принял голый череп человека за камень и бросил ему на голову черепаху.
Однако признание, что существует только необходимость, а случайность лишь кажущаяся, приводит к трудностям. Если все одинаково необходимо, то тем самым приравниваются по значимости события, которые заведомо неодинаково значимы и необходимы. Например, получается, что одинаково необходимо произошло вот в этом году затмение солнца и то, что вот сейчас муха села на этот, а не на другой край стола. Но ясно, что эти события не одинаково необходимы. Это означает, что на самом деле каждое событие есть единство необходимости и случайности, но мера того и другого различна. Случайности в затмении солнца меньше, а в том, что муха села вот сюда, больше, и наоборот, в поведении мухи меньше необходимости, а в затмении солнца больше.
К пониманию того, что каждое событие есть единство необходимости и случайности и что случайность так же объективна, как необходимость, философия придет лишь в XIX веке, т.е. через два с лишним тысячелетия после Демокрита.
Теория познания . Демокрит различает два вида знания: знание-мнение и знание-истину. Знание-мнение - это знание о мире, которое мы получаем на основе органов чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и т.д. Это знание зависит не только от свойств вещей, но и от устройства наших органов чувств. Если бы, например, глаз у нас был устроен иначе, то картина мира стала бы другой. Поэтому чувства не дают нам истинного знания о мире, дают лишь знание-мнение.
Знание-истина - это знание о мире, которое мы получаем на основе ума, логики, рассуждений. Это умопостигаемое знание о мире. Ум у всех людей один, и он дает знание того, что есть в действительности, т.е. истину. Например, законы логики одни на всех. А логика говорит нам, что мир есть атомы и пустота.
Фраза Демокрита: “Только во мнении существуют цвета, звуки, сладкое и т.п., по истине же существуют лишь атомы и пустота”.
Демокрит закладывает основы научного познания мира, которое сводит все качества мира к свойствам атомов, к тому, что можно измерить, выразить через количество и геометрическую форму. Например, только во мнении существует виноватая улыбка женщины, встречающей мужа из командировки. Потому что это всего лишь истолкование определенного движения лицевых мышц. А истолкование зависит от нашего настроения, от того, что мы ожидаем увидеть, от остроты зрения и т.д. На деле же есть лишь сокращение лицевых мышц, химические реакции в этих мышцах, скорость движения мышц, и вот это можно зафиксировать объективно. Все остальное есть лишь мнение.
В результате мир обесцвечивается, становится менее человеческим. Но это как раз и отличает научное описание мира, которое радугу сводит к преломлению света в невидимых мельчайших каплях воды, взвешенных в атмосфере, а видимое движение солнца по небосклону - к неощутимому вращению земли вокруг оси.
