Какого числа сдвижение змей в году. Воздвижение креста господня

Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня в 2017 году отмечают 27 сентября. В этот день православные христиане вспоминают два события: обретение Креста около горы Голгофы в Иерусалиме в 326 году и возвращение императором Ираклием Животворящего Креста из Персии, где он находился в плену.

Воздвижение Креста Господня является двунадесятым праздником, то есть таким, который связан с земной жизнью Иисуса Христа и Богородицы. Интересно, что в славянской традиции, праздник Воздвижения ассоциировался с вечной борьбой добра и зла.

Воздвижение 2017: обычаи

Наши предки называли этот день «Ставровый», было принято ходить крестным ходом вокруг сел и городов. Считалось, что такие действия защитят окружающих от болезней и врагов. Не забывали обходить и поля, поскольку верили, что в следующем году природа обязательно подарит щедрый урожай.

В этот день отмечали также именины Овинника - хранителя овина, места, где хранилась и мололась пшеница. Специально для него расстилались вышитые рушники, на которых оставляли угощения доброму духу.

По традиции на Воздвижение придерживались строгого поста, даже если праздник выпадал на воскресенье. В почете были пироги с капустой , разнообразные салаты. День поста называли еще Капустницей.

С праздника Воздвижения начинались девичьи посиделки или вечеринки, которые продолжались около двух недель. Как правило, незамужние девушки читали особые заговоры, чтобы привлечь внимание понравившегося парня.

Воздвижение в 2017 году: что нельзя делать

Согласно древним поверьям, на праздник Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня запрещено ходить в лес: звери уползают в норы, медведи залегают в спячку, на зимовку сползаются змеи. Есть большая вероятность быть укушенными. Даже нечисть, и та готовилась впасть в спячку до весны. Люди, нарушившие их покой, могли быть наказаны или вовсе прокляты.

писательница

Воздвиженья 27 сентября. Праздник змеиной богини?

Змеевик. гривна Владимира Мономаха

Праздник Воздвиженья 27 сентября должен напоминать всему православному люду о важном событии - Воздвижении Честного и Животворящего Креста Господня, найденного в Иерусалиме около горы Голгофы императрицей Еленой.

Но у нас в этот день вечно вспоминали о чем-то другом. Так, добрым христианам Крестовоздвиженская церковь в Киеве напоминала о ином кресте - поставленном Андреем Первозванным на киевских холмах. А не слишком добрые помнили, что Воздвижение - змеиный день, да еще и осенний шабаш ведьм!

"Пид Здвиження" ведьмы собираются на шабаш на Лысой горе. А обычные люди на Возвиженье в горы и леса не ходили - слишком велика была опасность повстречать целые полчища змей, больших и малых.

О главном легендарном Змие Киева я . А ныне хочу вспомнить иную - забытую легенду Девицу-Змеевицу.

Девица-Змеевица. Рисунок Лады Лузиной

И тут мне придется быть краткой. Змееногая богиня - загадка, которая не имеет разгадки.

Достоверно известно лишь три вещи:

1. Ее портрет украшает десятки змеевеков XI-XVI веков. Змеевик - защитный амулет с изображением змеедевы и православных святых - свидетельство вполне гармоничного двоеверия Киевской Руси, где язычество и христианство вовсе не бились смертным боем, а мирно помещались на разных сторонах одного медальона как две стороны одной луны, вещественное воплощение той самой двойственности Киева - Города Ведьм и Города Веры.

Древнерусские змеевики

2. Она - ЖЕНЩИНА. Слишком явственно выраженная женская грудь не оставляет места для двух мнений.

3. Она - свидетельство существования богини, о которой мы ничего (!) не знаем. И, возможно, никогда не узнаем! Она - материальное подтверждение нашего Неведения, доказательство тысячи тайн древнего Киева, до сих пор недоступных нам. Она словно предостережение от чрезмерного самомнения историков, забывающих упомянуть, сколь мало на деле нам известно о далеких веках… языческая магия Киева заперта от нас в сундук, и мы можем лишь подглядывать в замочную скважину - ключ потерян.

Самый известный змеевик - золотая Черниговская гривна, якобы принадлежавшая князю Владимиру Мономаху, была найдена XI веке (ее копию можно увидеть в киевском музее Михайловского монастыря).

Несмотря на определенное сходство древнерусской Девицы-Змеевицы с Медузой Горгоной и со змееногой богиней скифов, у историков нет однозначного ответа, можно ли считать змеедеву заморским божеством, которое забрело (заползло) к нам из других стран, или змеевица - наша соотечественница?

Возможно, дева на змеевике - портрет древнерусской красавицы княжны Марфы Всеславьевны, которая зачала, случайно наступив на змею, и под содрогание земли родила на свет сына - былинного Вольгу (прототипом коего по версиям некоторых историков был киевский князь Вещий Олег)?

Или Девица-Змеевица - любовница Змея киевская чародейка Маринка, убитая Добрыней Никитичем? Или это змеиная богиня, с которой, по Геродоту, повстречался в наших землях Геракл? Мы можем только гадать.

Однако в украинских преданиях существует Девица-Змеевица - притом дама она незловредная и вполне может стать и добрым другом, и хорошей супругой, о чем упоминает Милорадович в своих "Очерках по украинской демонологии": "…в сказке, которую я записал на Лубенщине, вокруг шеи сонного мальчика обвилась змея и превратилась в царевну из каменного царства. Она потом всю жизнь помогала своему любимцу, меж прочим, подарила ему сорочку из змеиной кожи… другая сказка, которая тоже записана на Лубенщине. В ней хлопец подпалил копну, где пряталась змея. Змея вылезла, превратилась в девушку, вышла замуж за парня и жила с ним до тех пор, пока он не обозвал ее гадиной".

Иллюстрация И. Вишинского из книги М. Милорадовича "Украинская ведьма" ("Очерки по украинской демонологии")

А исследователь украинских сказок Андреев считал, что сюжеты о жене-змее присущи прежде всего украинскому фольклору.

Любопытно, что в Киеве "логове змиевом" - Городе, собравшим так много змеиных сказаний, что змей мог бы считаться любимым домашним животным наших предков, изображение змея встречается редко.

Но из трех известных мне Змиев, обвивающих здания Киева, аж двое имеют ярко выраженную дамскую сущность - женскую грудь.

Быть может, еще 100 лет назад архитекторы еще что-то знали?

Грудастые змеи под аркой дома на Ярославовом валу, 1

В первый день сентября на славянских землях принято было чествовать одно из воплощений бога Семаргла - земной, домашний огонь. Люди видели в нем силу сродни небесному огню, которая могла как прогнать нечисть, одарить пищей, так и наказать провинившихся пожарами. Славяне представляли огненного бога в виде крылатого волка или пса и верили, что в свой праздник он спускается на землю принять от людей поклонение и жертвы.

Земной огонь выполнял множество функций в хозяйстве наших предков. Он трудился в кузнице, обеспечивая мирных крестьян разнообразным инструментом, а воинов - оружием. Он очищал все старые вещи от скопившейся негативной энергии. Прыгнувшие через костер люди и проведенные рядом с ним домашние животные избавлялись с его помощью от порчи, сглаза или обычных болезней. Огонь погребального костра с дымом переносил души усопших в Ирий, а пламя на жертвенниках отправляло богам на небеса людские приношения и просьбы о помощи.

В день праздника волхвы разжигали новый земной огонь от искры небесного, который, по преданию, приносил на землю на своих крыльях Семаргл. Чтобы задобрить пламя, его полагалось «накормить» и «напоить» жертвенными подношениями. После проведения обряда на лугу возле деревни накрывался общий стол, на который каждая семья приносила разные кушанья. После трапезы женщины и дети уносили частичку нового огня по домам, а мужчины традиционно оставались на совет, где решались насущные проблемы общины. В домах между тем продолжалась обрядовая часть торжества. Хозяйки метлой из веток полыни выгоняли на улицу надоевших за лето насекомых, приговаривая: «Кыш, мухи, к Селухе, а блохи к Явдохе». Метлу затем выставляли за порог, чтобы мухи и блохи не могли вернуться назад.

Со дня Семаргла, по приметам, начиналось полное вымирание разнообразной мошкары и очищение от нее дома. От принесенного с капища огонька зажигали свечи, которые должны были защитить хозяйство от несчастья, и пламя в очаге, которое следовало разводить, не отводя глаз, чтобы не упустить удачу. Огонь в очаге считался одним из семейных богов, которые исправно охраняли счастье и покой дома и его обитателей, дарили им благополучие и помогали в трудные времена.

Праздник Рожаницы - начало бабьего лета

8 сентября к славянам приходил праздник рожаниц, а вместе с ним начало бабьего лета - теплые солнечные дни, напоминающие об ушедшем лете и посвященные женской силе. Считалось, что богини рожаницы не только основали род небесный, но и от них же пошел род земных праматерей. В патриархальном обществе славянским женщинам отводилось свое, почетное место: нашим предкам не приходило в голову утверждать, что они - существа второго сорта. Мужчина был главным в решении проблем общины и на войне, его мать или жена - в семье и домашнем хозяйстве. Даже ритуальные и магические практики часто имели «мужскую» или «женскую» направленность, и каждая была по-своему незаменима.

На рассвете в день рожаниц все женщины общины отправлялись на капище, к идолам богинь, которых изображали матерью и дочерью либо лосихами. Интересно, что в зависимости от возраста славянки выбирали разные праздничные наряды. Девушкам полагались белые платья, они распускали косы и украшали волосы венками. Женщины в детородном возрасте одевались ярко, дополняли головные уборы и одежду украшениями - бусами, подвесками, вышитыми поясками. А пожилые, чтобы подчеркнуть свою близость к переходу в потусторонний мир, надевали одежду темных тонов, без вышивки и украшений. И дары, приносимые богиням, были разными: девушки несли венки и букеты полевых цветов, замужние славянки - напитки, фрукты и овощи, а старухи разнообразную выпечку - хлебы и пироги.

Разжигать в этот день жертвенный огонь доверяли не жрецу, а старшей в селе женщине - большухе. Одновременно полагалось петь обрядовые песни, посвященные рожаницам и славянским праматерям. В пламя разожженного огня отправлялся один специально выпеченный жертвенный каравай, а другой такой же большуха делила на ломти и раздавала всем участницам ритуала. Особая роль в празднике отводилась беременным: считалось, что в этот день и дальше, весь период бабьего лета, они могут исцелять женские болезни и бесплодие, творить маленькие бытовые чудеса и предсказывать будущее.

После обрядов на капище женщины общины приступали к забавному обряду, говорящему о том, насколько все прошедшее лето им досаждала разнообразная мошкара, - «похоронам мухи». Пойманное насекомое с песнями укладывали в «гроб» из морковки, длинной процессией относили за околицу и торжественно погребали в могилу. А покуда их родственницы исполняли все необходимые ритуалы, мужчины занимались домашними делами. Они брали все хозяйство в свои руки, чтобы оказать уважение женским божествам и матерям, женам и сестрам.

Праздник Сдвижение - от лета к зиме

14 сентября природа оборачивалась к зиме, и славяне праздновали Сдвижение - день, когда земля «сдвигалась» от жаркой летней поры к холодам. В это время птицы улетали в теплые края, а наши предки верили, что некоторые из них летят прямо в Ирий и могут передать весточку предкам. Первой улетала кукушка, поскольку, согласно поверью, именно она хранила ключи от небесных врат. В день праздника принято было обращаться к предкам, поминать их, спрашивать у них совета. Матери, рано потерявшие своих деток, верили, что птицы отнесут ушедшим привет и материнскую любовь. А кто хотел продолжить род, просили аистов, чтобы те по весне принесли им на крыльях детскую душу, которая воплотится в новорожденном младенце.

Начиная со Сдвижения все змеи ползли в леса и укладывались там в глубокие норы в спячку. Потому на это время запрещались любые походы в лес, чтобы не повстречаться с гадами, а хозяйки накрепко запирали двери всех домашних построек, дабы змея не заползла в дом или овин и не устроилась там спать до весны. Одновременно со змеями разбредались по берлогам и медведи, а они грозили забредшему в лес грибнику куда большей бедой, чем змеи. Кроме того, в этот же день устраивал досмотр своему хозяйству леший, и мешать ему считалось непозволительным.

На Сдвижение, согласно поверьям, нельзя было начинать никакие новые дела - их ожидала неудача. Можно было лишь продолжать или завершать начатое раньше. Ко дню торжества в каждой семье заканчивали заготовки из яблок и орехов, и все заготовленное припрятывали в погреба на зиму. Погода становилась все холоднее, недаром до наших дней сохранилась пословица: «Свиту на Сдвиженье снимай, а тулуп надевай».

Световид и Овсень - рождество осеннего солнца

В конце месяца, 25 сентября , славяне чествовали сразу двух божеств. Одним из них было осеннее воплощение солнца - Световид. Его изображали в виде четырехликого мужчины, разные лики которого смотрели в прошлое и будущее, на небеса и землю. Этот суровый бог следил, чтобы во всех мирах соблюдались законы Прави и не нарушался порядок всеобщего бытия. Если же где-то нарушалась гармония мира, он приходил на помощь обиженным и сурово карал ослушников воли небес.

Световид считался одним из покровителей воинов, причем он помогал им не только в бою, но и в мирное время. По легенде, он приезжал на землю на белом коне вместе с рассветом и без устали бился с врагами дня. Поэтому в капище возле идола Световида постоянно держали лучшего белого скакуна, а рядом с ним - седло и упряжь. Только волхвы имели право ухаживать за конем, кормить его и выводить на прогулку, чтобы не застаивался и всегда был готов послужить своему небесному всаднику. Птицей, посвященной Световиду, считался петух, и в день праздника на капище его приносили в жертву богу осеннего солнца.

Другим божеством, которому отдавали почести в этот день, был Овсень - распределитель материальных благ и устроитель единства славянских родов. Овсеня почитали как своеобразный мост из лета в лето, его чествование связывали с окончанием сельскохозяйственных работ, началом общинных праздников и сезона свадеб. Изображали бога в виде богато одетого всадника, в правой руке несущего богатые плоды урожая, а в левой - сухую траву и ветки.

Трудолюбивых и честных Овсень щедро одаривал богатством, а нечистых на руку и ленивцев наказывал бедностью и неприятностями. На Овсеня непременно устраивалось богатое застолье, главным украшением которого был огромный, специально выпеченный калач. Он символизировал богатство славянской общины и одновременно - несущее людям урожай сильное и мудрое осеннее солнце. Согласно приметам, после Овсеня ясных дней становилось все меньше, начинались затяжные дожди, и осень окончательно вступала в свои права.

В православной религии существует 12 наиболее значимых празднований. В их числе и Воздвижение – один из Господских праздников, то есть посвященный Иисусу. Мало кто знает, что это событие могло не дойти до наших дней стараниями большого числа язычников. Воздвижение имеет долгую и непростую историю появления. Узнать, когда же произойдет воздвижения креста Господня в 2017 году , нам позволит краткий экскурс в историю православия.

На пороге зарождения христианства существовала весомая причина, по которой распространение религии затянулось на долгие столетия. Римские императоры, сторонники языческих идей, не хотели уступать место новоявленной вере, и всяческими способами пытались стереть с лица земли наиболее значимые ее проявления.

Дабы уничтожить все напоминания о христианстве, император Адриан во 2 в. приказал засыпать священную Голгофу, а вместе с ней и Гроб Господа. В дополнение было решено на холмах рядом установить символы языческой религии: храм Венеры и статую бога Юпитера. В этих местах планировалось проводить различного рода языческие обряды и приношения.

Почти 3 века спустя, императоры стали переходить на сторону новой религии. Благодаря императору Константину (позже возведенному в ранг апостола), путем долгих поисков и стараний святыни были вновь обретены. Единовластный правитель всей Римской Империи приложил немало усилий для распространения христианства во всех его землях. Воюя с противниками новой религии, Константин однажды увидел знамение. Гласило оно, что только «сим» можно повергнуть врагов.

С тех пор император был охвачен сильным желанием отыскать Крест, на котором распяли самого Иисуса. Долгие поиски все же указали место, где находится эта святыня. Под капищем Венеры удалось обнаружить 3 креста, но лишь один обладал чудодейственной силой и мог воскрешать. Узнав, о таком событии, христиане со всех уголков Империи ринулись приклониться перед святыней. Их было несметное множество. Все они просили, чтоб Крест подняли, воздвигли, дабы показать всю силу его.
День Воздвижения Креста Господня 2017 торжествуется, как и 17 веков назад, 14 сентября (по старому стилю). Связано это с тем, что в Иерусалиме на месте Воскресения Иисуса был возведен величественный храм. Он охватил и Голгофу и Гроб Господень. Строительство растянулось на долгие 10 лет и окончилось 13 сентября в 335 году. На следующий день было установлено празднование, которое дошло и до нас. Дата его осталась неизменной.

Когда празднуется Воздвижение в наши дни?

Празднование этого великого события было установлено РПЦ в знак памяти о воздвижении Иисуса и Креста Его. Уже говорилось о том, что день празднования причислен к сонму двунадесятых праздников и является непереходящим, а это значит, что из года в год дата остается той же. Определить, какого числа Воздвижение Животворящего Креста Господня в 2017 году будет иметь место , не составит большого труда. Учтем, что летоисчисление перешло на новый стиль. Если великое событие произошло 14 сентября, то это – 27 сентября по н. ст.

Празднование события имеет целый ряд своих особенностей. В крупных храмах производится воздвижение Креста, как символ страданий и обретенного спасения.

День Воздвижения Животворящего Креста Господня в 2017 году – один из наиболее ожидаемых праздников. Христиане всего мира ждут возможности искупить грехи и стань ближе к своей вере.

Этот праздник, который часто называют просто Воздвижением, является одним из самых крупных событий в православном мире. Его дата неизменна - отмечается всегда 27 сентября. Значимыми являются один день до праздника и семь дней после него. По старому календарю отмечался 14 сентября. Повод нельзя назвать веселым: он одновременно торжественный и печальный. Торжественный - потому что православные люди отмечают торжество жизни над смертью, воскресение Христа. Печальный - потому что моменту воскресения предшествовали ужасные муки, которые перенес Спаситель.

История праздника

После гибели Христа крест, на котором он был распят, зарыли в земле вместе с крестами двух разбойников. Позже на этом месте возникла постройка для языческих обрядов. И лишь в 325 (либо 326) году Елена, мать императора Константина, целенаправленно отправилась на поиски Креста. Благодаря помощи разных людей женщина нашла это место.

Чтобы достать кресты, пришлось снести языческие постройки. Но поскольку крестов было три, для начала надо было узнать, какой из них принадлежит Христу. Эта проблема была быстро решена: к каждому изделию прикоснулась тяжелобольная женщина.

И от одного прикосновения она исцелилась. Благодаря обретению этой святыни построили храм, но судьба креста не была простой. В 614 году он был похищен персами. И лишь через четырнадцать лет, в 628 году, он был возвращен в Иерусалим. Это событие сделало праздник Воздвижения еще более значимым и торжественным для православных верующих.